Курс лекций по культурологии

Чтоб мазать мог ты лишаи и язвы на коленях.

Клеон: Седины выщиплю тебе, и станешь вновь ты молод.

Колбасник: Вот заячий пушистый хвост, чтоб прочищал ты глазки.

Клеон: О волосы мои, Народ, суши, сморкаясь, пальцы!

Колбасник: И о мои! И о мои!

(Оба лезут вперед, толкаются)

В конце концов с помощью  лести и хитрости победу одерживает Колбасник: расположение Демоса Колбасник заслуживает тем, что дарит ему подушечку, чтобы тот не сидел на голых камнях на Пниксе (холм в западной части Афин, где  собиралось народное собрание). Колбасник также дарит  Демосу нимфу мира, чем окончательно приводит его в восторг.

Финал комедии связан со сказочными метаморфозами: Колбасник принимает решение достойно и честно служить народу, превращается в мудрого правителя и преображает облик Демоса: он варит его в котле, и тот становится юным и здравомыслящим. Помолодевший Демос раскаивается в прошлых грехах, в том, что он верил демагогам, но Колбасник успокаивает его, говоря, что "повинны те, кто лгал и соблазнял".

Действующие лица в комедиях Аристофана не являются живыми характерами, они - общие типы. Таков Клеон, менее всего реальный вождь. Комедия Аристофана не является и комедией интриги. Его интересуют не события, не лица, а идеи: идея справедливой власти, идея мира. Особенно замечателен язык Аристофана. В его основе - разговорный аттический городской язык. Но поэт пересыпает его каламбурами, неожиданными многочисленными сравнениями. Диалоги живые и характерные, остроты часто фамильярные, грубо-откровенные до непристойности. Например, Кожевника Клеона ждет следующее наказание за его воровство и взяточничество:

«И у ворот  пусть торг ведет колбасами,

Мешая всласть  ослятину с собачиной,

Напившись пьяным, с девками ругается

И воду из-под  бань хлебает мыльную».

Все это придает пьесе  живость, яркость, усиливает комический эффект.

 

Комедия  Аристофана "Лисистрата" (411 г. до н.э.)

 

(Действующие лица: Лисистрата и другие женщины Афин и Спарты, спартанские и афинские послы, хор женщин, хор стариков и др.)

 

Центральной в комедии "Лисистрата" является тема мира. Комедия создавалась в условиях  ухудшившегося военного положения Афин. Пелопонесская война продолжалась (война между Афинами и Спартой в 431-404 гг. до н. э.). Инициаторами заключения мира в комедии выступили женщины: матери, жены, девушки всей Греции, страдающие от тягот войны, от разлук и потерь близких. Лисистрата объясняет поступок женщин:

Для женщин война - это слезы вдвойне!

Для того ль сыновей  мы рожаем,

Чтоб на бой  и на смерть провожать сыновей?

Женщины из всех местностей Греции, объединенные афинянкой Лисистратой, уединяются в Акрополе. Запершись там, они прибегают к своеобразной женской забастовке - отказывают в любви мужчинам, пока те не заключат мира. Захватывают женщины в свои руки и государственную казну. Мужчины заявляют, что не дело женщин вмешиваться в управление государством, однако все попытки мужчин изменить решение женщин оказываются тщетными. Лисистрата в ответ заявляет, что распутать запутанный узел государственных дел удобнее женщине, используя опыт промывания шерсти: всех негодных она предлагает повыдергать вон, как злые колючки, повычесать всех, для кого власть, должность - лишь теплое местечко, а затем уже навивать на прялку крепкую общую дружбу... Речь Лисистраты свидетельствует о её уме, воле, прекрасном владении словом.

Комедия завершается  победой женщин и поражением мужчин. Аристофан выразительно рисует страдания мужчин: Кинесий - один из воюющих мужчин - в отчаянии восклицает:

…Для меня нет в жизни больше радости!

С тех пор, увы, как из дому ушла жена,

И в дом  входить противно. Все мне кажется 

Несносною пустыней.  Удовольствия

В еде не нахожу я. Как в огне горю.

Мужчины враждующих сторон примиряются, и тогда женщины  выходят из Акрополя. Все ликуют. Лисистрата предлагает почтить богов и не впадать впредь в военное противостояние...

Теперь, когда  счастливо все покончено,

Своих возьмите жен, лакедемоняне!

А вы - своих! Пусть к мужу подойдет жена

И муж - к жене. Сейчас, друзья, на радостях

Богам во славу  спляшем мы, а в будущем

Остерегайтесь, не грешите более!²⁹

 

САТИРОВСКАЯ    ДРАМА.   «КИКЛОП»   ЕВРИПИДА

 

Сатировская драма существовала как представление более низкого ранга в сравнении с трагедией. Вначале это были отдельные веселые представления, но затем они стали включаться в состав театральных представлений на Великих Дионисиях в честь бога Диониса в качестве четвертой драмы после 3-х трагических пьес - трилогии.

Хор сатировской драмы  составляли сатиры (Сатиры - в греческой мифологии демоны плодородия, составляющие вместе с силенами³⁰ свиту Диониса (бога плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия)... Сатиры покрыты шерстью, длинноволосы, бородаты, с копытами (козлиными или лошадиными), лошадиными хвостами, с рóжками или лошадиными ушами, однако торс и голова у них человеческие, символом их неиссякаемого плодородия является фаллос. Они задиристы, похотливы, влюбчивы, наглы, преследуют нимф и менад. Они забияки, любят вино. С течением времени их изображали в более антропоморфном виде"). На сцене сатирам  прицепляли толстые животы или конские хвосты и фаллосы. Этим персонажам было свойственно обжорство, пьянство и чувственность. Сюжет сатировской драмы был несложным, в нем было много шуток, забавных плясок и финал был благополучным (в отличие от трагедий).

По сообщению Аристотеля ("Поэтика", гл. 4), именно из сатировской драмы, возникшей в рамках земледельческого культа бога Диониса, выросла древнегреческая трагедия,  очень скоро освободившаяся  от первоначальной шутливости, свойственной представлению  с  участием  сатиров. Однако происхождение трагедии из культа Диониса не было забыто:  на  Великие Дионисии, ежегодно справлявшиеся  в  честь  бога,  каждый  из  соревнующихся драматургов был обязан поставить, кроме трех трагедий, заключительную  драму сатиров. Если трагедии были связаны единством сюжета, то и сатировская драма разрабатывала какой-нибудь побочный эпизод из того же  круга  сказаний  (так было обычно у Эсхила); в других случаях содержание сатировской  драмы  могло заимствоваться  из  любого  мифа,  дававшего   возможность   для   несколько юмористической обработки. Вместе с сатирами героями сатировской драмы часто являлись  известные хитрецы, вроде Одиссея или Сисифа,  или богатыри,  заброшенные  судьбой  в далекие  страны,  где  им  приходилось  вступать  в  борьбу  с  каким-нибудь чудовищем, в плену  у  которого  находятся  сатиры.  Назначение сатировской драмы заключалось, в частности, и в том,  чтобы вернуть зрителя из мира трагических  конфликтов  и  потрясений  в атмосферу веселого весеннего празднества Диониса.

 

"Киклоп" Еврипида - единственная полностью дошедшая до нас сатировская драма.  Эта драма представляет собой комический вариант известного сюжета из «Одиссеи» Гомера (9-я книга) о посещении Одиссеем и его спутниками острова одноглазого великана циклопа Полифема - сына морского бога Посейдона. Потеряв часть товарищей (ставших жертвой великана-людоеда) хитроумный Одиссей лишил циклопа его единственного глаза и с помощью хитрости он и его спутники бежали с острова и продолжили свое многострадальное плавание.

У Еврипида Одиссей движим не только стремлением спастись, но и стремлением отомстить за растерзанных товарищей. Главное же отличие этой сатировской драмы заключается в том, что наравне с Одиссеем и его спутниками участниками действа становятся сатиры - эти озорные и трусливые спутники  Диониса,  которых Еврипид ввел при помощи распространенного в древнегреческой драме приема: их хозяин Дионис был похищен пиратами, сатиры отправились на  его  поиски  и  в результате кораблекрушения оказались в Сицилии, где  они  и  попали  в  руки Полифема и вынуждены были пасти его стада. Хор в этой драме и составляли сатиры - пленники Полифема; они были на стороне Одиссея, помогали ему и в финале драмы бежали вместе с ним с острова в свою вакхическую свиту.

В этой веселой драме циклоп предстает не страшным, а смешным. Циклоп говорит о себе, что он равен богам, не боится самого громовержца Зевса и в его пещере, когда он наестся мяса и выпьет несколько бочек молока, громы раздаются такие  же сильные, как и на Олимпе.

Папаша Силен и его  дети сатиры предстают в драме  веселыми любителями вина, охочими до женского пола и одновременно трусливыми помощниками Одиссея в его хитроумной затее, когда в решительный момент Одиссею понадобилась помощь. Сатиры только и делают, что пляшут и поют свои веселые песни. Папаша Силен, вначале вызвавшийся помочь Одиссею, затем струсил и отрекся от Одиссея, он называет одноглазого урода «миленьким красавчиком, Полифемчиком», и убеждает его в том, что он его не предавал. Комическими ситуациями наполнена вся драма.

Захмелевший от вина циклоп Полифем решает для себя важный вопрос: надо ли вином делиться с товарищами? Одиссей не советует: «Как пьешь один, так будто ты важнее». Киклоп возражает: «А поделись - так ты друзьям милей». В конце концов циклоп соглашается, что с вином ему  и без товарищей хорошо. В драме звучит подлинный гимн вину, хмелю:

«Кто радостей не любит хмеля, тот -

Безумец; сколько  силы, сколько сладкой

Возможности любить, какой игре

Оно сулит  свободу...»

Поскольку Одиссей возвращается домой после взятия Трои, в драме  затрагивается и тема Троянской войны. Одиссей гордится победой над Троей, циклоп же его стыдит, упрекает в том, что столько достойных мужей затеяли великую брань из-за одной женщины…

 

ТРАГЕДИЯ КАК ВЫСШЕЕ ИСКУССТВО  ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

 

«Царь Эдип» Софокла  и теория эдипова комплекса З.Фрейда. Миф об Оресте и Электре в древнегреческой трагедии (Софокл "Электра", Эсхил "Эвмениды",

Еврипид "Электра")

(трагедия - от греч. "козлиная песнь", т. к. на дионисийских праздниках

 актеры, изображая  сатиров, надевали козлиные шкуры)

 

Высшего расцвета в древней  Греции достигла трагедия.  Источником её служили мифы:  и Прометей, и царь Эдип, и Агамемнон, и Электра вначале были созданы народной фантазией, а затем стали героями трагедий Эсхила, Софокла и Еврипида. Тот или иной миф, положенный в основу трагедии, перед началом действия рассказывал обычно корифей - предводитель хора. Представления трагедий носили государственный характер, организацию их брало на себя государство. Целью таких зрелищ было поддержать веру в богов и внушить высокие гражданские идеалы.

Трагическое воспитывало  грека. Оно обладало могучим облагораживающим, катарсическим действием: зритель отождествлял себя с трагическим героем, страдал вместе с ним и испытывал страх за него, и это приводило к очищению страстей - к катарсису (термин введен Аристотелем в его книге "Поэтика"). Древнегреческую трагедию называют "высшим искусством, принимающим жизнь" (Ф. Ницше. Сумерки богов).

Главной героиней греческой трагедии была Судьба, Рок - "всемудрая сила, управляющая миром". Она воспринималась как "суровая необходимость", "неизбежность". В древнегреческом театре постоянно звучит мотив судьбы, рока ("Всех рок ведет". Эсхил. «Плакальщицы»). Судьбе подчиняются и боги. Боги могут помогать или препятствовать людям, но и они подчиняются судьбе. В трагедии Эсхила "Прикованный Прометей": "Что суждено, не избежит и Зевс того". И люди, и боги - все дети судьбы.

Рок неумолим: "Тщетны вопли дикие! И не спасут от рока неминучего" (Эсхил. «Плакальщицы»). В таком случае человек, чтобы не быть жалким, должен подняться над судьбой и достойно встретить ее удар. Это под силу лишь человеку сильному духом, но таким и был древний грек!

В древнегреческом театре существовало понятие "Deus ex machina" (бог из машины). В древнегреческих трагедиях (у Еврипида, например) использовались механизмы, с помощью которых на сцене появлялось божество, способное разрешить все спорные вопросы. В широком смысле этот прием означает неожиданное и чудесное вторжение какой-либо силы или персонажа, которые могут привести неразрешимую ситуацию к развязке. В древнегреческой трагедии этот прием - не случайность, но орудие высшей воли. В рамках античной философии, которая допускала божественное вмешательство, этот прием был мотивирован.

Для того, чтобы гибель человека в драме стала трагической (а не просто несчастьем), необходимы 3 условия: особое, трагическое состояние мира, трагическая ситуация; выдающаяся личность, обладающая героической мощью; трагический конфликт, непримиримая борьба социальных и нравственных сил.

 

Трагедия «Царь Эдип» Софокла и теория эдипова комплекса З.Фрейда

 

(Основные персонажи  трагедии: Эдип; Креонт; Хор фиванских старейшин;

Тиресий; Иокаста; Вестник; Пастух Лая)

 

Эдипов комплекс³¹ - одно из центральных понятий в психоанализе, указывающее на сексуальное влечение к родителю своего пола и ревность к родителю противоположного пола (позитивная форма) или - на влечение к родителю своего пола и ревнивую ненависть к родителю противоположного пола (негативная форма) как универсальное свойство человека, стержневое содержание его бессознательного.

Фрейд вывел понятие  эдипова комплекса из сюжета трагедии древнегреческого драматурга Софокла «Царь Эдип» (V  в. до н.э.). Эдип, сын фиванского царя Лая и его жены Иокасты, после своего рождения был отнесен в горы, к хищным зверям, так как оракул возвестил отцу, что еще нерожденный им сын будет его убийцей. Однако пастухи передали младенца царю соседнего царства, который усыновил и воспитал Эдипа, ничего не сказав о тайне его рождения. Эдип узнает от оракула, что ему суждено стать причиной гибели родителей, и, чтобы избежать этого, Эдип уходит из мнимого отчего дома. По дороге он встречает царя Лая со слугами и в дорожной ссоре убивает своего настоящего отца и его слуг. Далее, разгадав загадку Сфинкс и спасши тем самым Фивы от злой напасти, Эдип становится царем благодарных ему Фив и женится на матери Иокасте, не подозревая, что он убил своего отца и женился на своей матери. Долгое время он правит в покое и мире и производит от своей жены-матери двух дочерей и двух сыновей. Однако впоследствии он узнает, что он - убийца своего отца Лая и в то же время сын Лая и Иокасты. Потрясенный своим страшным злодеянием, Эдип ослепляет себя и покидает родину. Предсказание оракула сбылось.