Смерть как тема философии и теологии

     ВВЕДЕНИЕ 
 

     Актуальность темы. Тема смерти отнюдь не заурядная и не очередная. Это фундаментальная проблема бытия. Прав был Артур Шопенгауэр, который считал, что наша жизнь заключает в себе все ужасы, трагедии, а смерть рождает философию…

     Мировоззренческая актуальность танатологической тематики связана с освещением вопроса о смысле личного бытия, существования человека в мире, перед лицом смерти.

     В разных областях гуманитарного знания в настоящее время накоплен значительный опыт теоретического осмысления смерти. Было бы полезно попытаться подвести некоторый совокупный, пусть частный, итог этого осмысления. Такую возможность даёт философия, как, в определённом смысле, генерализирующий подход.

     Итак, именно конечность земного существования  заставляет размышлять о смысле жизни, о предназначении человека. Что такое смерть. Но, тема смерти перестаёт быть философской, во всяком случае, на сегодняшний день ясна такая тенденция. Танатологическая проблематика, теряя онтологическую глубину, всё больше эволюционирует к сумме методик: психологических, социологических, культурологических, политологических, биоэтических. Однако ответ на метафизический вопрос о смерти может быть только метафизическим. Таким образом, исследование смерти, предпринятое с точки зрения внимания к основаниям человеческого бытия, оказывается сегодня, очевидно актуальным.

     Предметом работы является философское осмысление смерти, ее смысла, сущности, метафизики, представленных в различных философских теориях.

     Объект данного исследования – это смерть.

     Цель исследования заключается в том, чтобы, опираясь на философскую методологию и учитывая опыт философского осмысления феномена смерти, попытаться проследить становление и продемонстрировать теоретическую модель этого феномена.

     В соответствии с объектом, предметом и целью были поставлены следующие задачи:

• обнаружить и представить зарождение и генезис философской танатологии;
• раскрыть особенности отношения человечества к смерти, от зарождения классической философии до наших дней;
• показать, как рассматривалась проблема смерти философами разных исторических периодов;
• выявить внутреннюю связь между некоторыми философскими принципами и танатологическими положениями.

Методы исследования: феноменологический, историко-философский анализ, синтез, классификация, абстрагирование.

Работа  состоит из введения, трех разделов, выводов, списка используемой литературы. Список содержит 36 источников.

     С чего начать в этом сложном и вместе с тем простом повествовании? Тема работы сама по себе не сложна, сказать о смерти можно многое… Именно эта тема была выбрана для размышления потому, что смерть равно как и жизнь “красной нитью” проходит через поиски, страхи и чаяния человечества.

     Смерть  можно бояться, можно не бояться  и смеяться над тем, как “…другие трусливо цепляются за жизнь, а на самом деле, что там ценного?” [31, с.90].

     В европейской культуре, смерть занимает одно из почетных мест на пьедестале “проклятых” вопросов, как сказал бы Ф. М. Достоевский.

     Что же будет рассмотрено в данном дипломном проекте? В работе будет произведена попытка раскрыть танатологическую тематику исходя из седой Античности, и проследить эволюцию “смертной” идеи в различных философских контекстах. Особенно в экзистенциальном.

     Смерть человека – сложнейший предмет философского осмысления. Эта проблема, как известно, является вечной для классической философии. Впервые ее поставил легендарный Сократ, принимая на суде судьбоносное для себя и отчасти для всей будущей европейской философской мысли решение – умереть, но не посрамить своей чести и гражданского достоинства.

     Н. А. Бердяев писал: “Эта проблема распятия праведника в греческой культуре была поставлена в судьбе Сократа и послужила духовным толчком для зарождения философии Платона. Смерть Сократа заставила Платона отвернуться от мира людей, в котором столь праведного человека, как Сократ, могли подвергнуть незаслуженной казни, и искать иного мира добра и красоты, в котором невозможна несправедливая гибель праведника” [6, с. 79]. Платон увидел в смерти Сократа великий смысл. Он говорил, что его учитель “блаженно закончил свои дни”, а значит, обрел бессмертие. Платон, передавая слова Сократа, писал: “Бояться смерти есть не что иное, как думать, что знаешь то, чего не знаешь. Ведь никто же не знает ни того, что такое смерть, ни того, не есть ли она для человека величайшее из благ, а все боятся ее, как будто знают, наверное, что она есть величайшее из зол” [22, 40 d, e].

     Чтобы философски познать смысл человеческой жизни, говорят современные ученые-патологоанатомы, необходимо, прежде всего, понять смысл смерти. Это актуальнейшая медицинская и острейшая философская проблема. “Я умру так же, как и все, - писал Л.Н. Толстой, - но моя жизнь и смерть будут иметь смысл для меня и для всех”. Действительно, человеческая жизнь как явление общественное, по существу, никогда не завершается. Ее завершение означало бы, что человечество достигло пределов своего бытия. “Я понял, - признавался писатель, - что если думать и говорить о жизни человека, то надо думать и говорить о жизни всего человечества” [цит. по 28, с.105]. Человек умирает, но его отношение к миру продолжает действовать на людей даже во много раз сильнее, чем при жизни, отмечал Л.Н. Толстой. И действие это по мере “разумности и любовности” растет, как все живое, никогда не прекращаясь и не зная перерывов.

     К сожалению, чувствуя в себе, начинающие действовать силы естественного распада, некоторые почему-то считают, будто смерть – это не что иное, как последний его этап. Между тем пока живо тело и есть интерес к жизни, пока смерть не вступила в свои права, сохраняется в каждом из нас и смысл бытия. Но всю полноту жизни можно познать, если человек готов достойно встретить свою смерть, спокойно посмотреть ей в лицо, противостоять ей со всем мужеством, с уверенностью в праведности прожитых лет. “Если смерть страшна, то причина этого не в ней, а в нас, - утверждал Л.H. Толстой. - Чем лучше человек, тем меньше он боится смерти”. А.П. Чехов, врач, писатель-мыслитель, тоже считал, что люди, умирая, боятся не смерти как таковой, а того, что после нее об их жизни можно будет говорить только как о серой и заурядной (“жил как все”).

     Смерть, к которой фактически приговорен человек законами эволюции, переживается каждым сугубо индивидуально. Неизбежность смерти постоянно напоминает о необходимости спешить жить. Ведь человеку не дано писать черновик жизни: времени хватит лишь на то, чтобы жить со всей полнотой, активно созидая совершенство, творя добро, порядок, красоту.

     Немецкий философ Артур Шопенгауэр, объявив о страдании как о типично человеческом качестве, впервые заговорил о жизни и смерти, лишенных всякого смысла. В “Исповеди” Лев Толстой подробно описывает свои сомнения насчет справедливости шопенгауэровского предположения о бессмысленности жизни. Собственные мысли по этому поводу он изложил в трех тезисах. Первый тезис: “Я, мой разум признали, что жизнь неразумна. Если нет высшего разума (а его нет, и ничто доказать его не может), то разум есть творец жизни для меня. Не было бы разума, не было бы для меня и жизни”. Второй тезис: “Мое знание, подтвержденное мудростью мудрецов, открыло мне, что все на свете – органическое и неорганическое – все необыкновенно умно устроено, только одно мое положение глупо”. Третий тезис: “Никто не мешает нам с Шопенгауэром отрицать жизнь. Но тогда убей себя – и не будешь рассуждать... А живешь, не можешь понять смысла жизни, так прекрати ее, а не вертись в этой жизни” [цит. по28, с.110].

     Проблема смерти как части жизни нуждается в глубоком философском осмыслении. Жизнь вообще – весьма необычный феномен природы. Это единственное в своем роде саморазвивающееся состояние материи. Его пытаются по-своему постигнуть и объяснить биологи и поэты, философы и физики. Определений сущности живого вещества очень много и, конечно, весьма разных. Но, пожалуй, единственное, что объединяет всех исследователей данного феномена, - это стремление понять смысл жизни, его общечеловеческую и космическую ценность. “Жизнь должна иметь смысл, чтобы быть благом и ценностью, - рассуждал Н.А. Бердяев. - Но смысл не может быть, почерпнут из самого процесса жизни, из качественного его максимума, он должен возвышаться над жизнью” [7, с.71]. “Человек познавательно проникает в смысл Вселенной как в большого человека, как в макроантропос. Вселенная входит в человека, поддается его творческому усилию как малой Вселенной, как микрокосму” [8, с.112].

     Бесконечная продолжительность жизни людей, животных, растений закрыла бы возможность эволюционного развития, появления и отбора новых форм живой материи. Таким образом, смерть является естественным и вполне разумным итогом существования любого живого организма. Поэтому и встречать ее каждому человеку нужно спокойно и достойно. Страх смерти не должен полностью заполнять душу и овладевать ею. Смерти не надо бояться, убеждал античный философ Эпикур, ибо пока мы есть, смерти нет, а когда приходит смерть нас уже нет; поэтому ее не существует ни для живых, ни для умерших.

     Суть  смерти не лежит на поверхности, как лежит перед взглядом мёртвое тело. Поэтому ни социология, ни психология, ни медицина “не удовлетворяет честных исследователей в течение вот уже целого столетия”, ибо во всех этих областях знания “превалирует дескрипция” [2, c.3]

     В работе, как говорилось выше, будет представлена попытка осмысления феноменологии смерти, от зарождения ее в древности, до раскрытия ее состояния в дне сегодняшнем. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

РАЗДЕЛ 1. ТАНАТОЛОГИЧЕСКАЯ ПРОПЕДЕВТИКА 

1.1. Рождение философской  идеи смерти из  античной мифологии  Танатоса

     Тема  смерти одна из наиболее излюбленных  мистикой, оккультизмом и религиозными учениями, несмотря на то, что имеет  богатую собственно философскую традицию осмысления. По своему идейному содержанию смерть представляет “черную дыру” и в индивидуальной, и в научной рефлексии: чем ближе к ней подходишь, тем сложнее от нее оторваться и взглянуть “со стороны”. Рефлексия смерти буквально засасывает жертву познания в свою бесконечность, препятствуя всякому возможному выходу из ее пространства. Увлечение темой смерти провоцирует исследователя стать одержимым, разгадать ее тайну, испытать на себе влияние притягательной силы. Быть может, поэтому солидные ученые обходят стороной эту область, оставляя ее для науки как terra incognito. Тема смерти для многих исследователей стала табуированной, в силу опасности “впасть в мистицизм”, а также в результате спекулятивности содержания. Социальная значимость научной теории о смерти вызывает, если не откровенный упрек, то, по крайней мере, большую настороженность среди представителей академической науки. Причиной подобного неприятия являются “фантомы” страха в массовом сознании.

      Однако  в социальных теориях права, человека и культуры, эта тема приобрела особенную актуальность в связи с решением проблем смертной казни, эвтаназии, жертв терроризма, национальной нетерпимости и пр. Так она постепенно заняла прочное место в ряду некоторых отраслей научного знания под названием танатология. Если отечественная наука в основном знает медицинскую танатологию и отчасти знакома с философской танатологией, то за рубежом чаще всего встречается упоминание социальной танатологии, которая занята разрешением общих для науки и социальной практики проблем.

      Кроме того, исследование проблем смерти имеет строгую предметную ориентацию в сферах научных дисциплин, философии, религии, мистицизма, эзотерики, мифологии  и пр. Так что рассуждения о  смерти являются диаметрально отличными  даже на уровне определений, как об этом свидетельствуют энциклопедические заметки А.П. Лаврина, предложившего четырнадцать точек зрения на проблему “что такое смерть”, среди которых есть филологическая, психологическая, квантовой механики, дилетанта и др [цит. по 19, с. ].

      Что же касается области философской  танатологии, то к настоящему времени  здесь сложилось множество концептуальных направлений, описание которых способно занять сотни страниц! К числу  наиболее фундаментальных и методологически  значимых оснований современной философии смерти можно отнести следующие подходы: культурно-исторический (Ф. Арьес, А.Я. Гуревич, П.С. Гуревич, В.М. Розин), герменевтический (М.М. Бахтин, В.Л. Рабинович, М.С. Уваров), дискурсивно-семиотический (М. Фуко, Ж. Бодрийяр, М. Бланшо, Ж. Деррида, А. В. Демичев, В.А. Подорога), системно-структурный (Б.М. Полосухин, В.В. Налимов), теософский (Н.О. Лосский, Н.Ф. Федоров, В. С. Соловьев), психоаналитический (З. Фрейд, К. Юнг, Ж. Лакан), клинический (Э. Кюблер-Росс, Р. Моуди, С. Гроф, Л. Уотсон, В.А. Неговский). Этот, далеко не полный, перечень теоретических контекстов смысла и значения смерти в современной гуманитарной практике дает столь плюралистичную картину, что любому исследователю можно выбрать изучаемый аспект, как говорят, “по душе”.

      Философия как система знаний, претендующая на исчерпывающее прослеживание и знание деталей бытия, порождала образы и образцы как модели репрезентации идеи смерти в массовой культуре, искусстве, литературе, ритуалах, обрядах, нормах поведения и т.п.

      В поисках понимания себя, своей жизни, человек неизбежно приходил к попыткам осмысления смерти. Все дело в том, что смерть является неотъемлемой парадигмой жизни и ее мотивационным медиатором.

    Краткое мгновение человеческой жизни между  рождением и смертью, между появлением и исчезновением. Несомненно, и жизнь, и смерть должны иметь какой-то смысл. Вероятно, в постоянных поисках этого смысла и состоит, собственно, смысл человеческого существования. Основной вопрос философии – это лишь вопрос смысла нашего пребывания здесь, в этом известном и неизвестном нам мире. Смерть, такая близкая и всегда обязательная, как ничто другое, способна пробуждать интерес к глубоким смысложизненным исканиям. Что еще может для философа (впрочем, как и для любого мыслящего человека) быть более актуальным, чем такое исследование? Исходя из очевидного смыслозадающего характера смерти, пожалуй, даже излишне напоминать о том, что тема смерти обладает неиссякаемой актуальностью на самых разных уровнях ее интерпретации. И свидетельство тому – неизживаемая таинственность явления смерти, извечное вопрошание о смысле смерти. И поэтому смерть будет актуальна всегда, как объект исследования поставленной “проблемой” своей неиссякаемой наличности, как говорится, sub specie aeternitatis.