Курс лекций по "Философии"

Как и двадцать четыре столетия назад, философия Платона стимулирует  развитие человека, общества. В этом состоит ее главное значение.

Философия Аристотеля.

Аристотель    наряду    с    Платоном,    своим    учителем, величайший древнегреческий философ.

Аристотель (384-322 до н.э.) - одна из наиболее влиятельных фигур в истории западной философии. Родился в Стагире, греческой колонии в Эгейском море, и, будучи очень молодым человеком, отправился в Афины, где стал учеником Платона в школе, известной под названием Академии. Он оставался учеником и членом Академии на протяжении двадцати лет и покинул ее только после смерти Платона в 347 г. до н.э. По прошествии некоторого времени он основал свою собственную школу, где читал лекции по такому широкому кругу проблем, что заменял преподавателей целого факультета. В дополнение к своим основным философским исследованиям в области логики, метафизики и теории познания,

Аристотель провел множество исследований по проблемам астрономии, биологии, сравнительной политики и анатомии. Сегодня Аристотель известен своей философией, но в середине жизни, после ухода из платоновской академии и основанием своей собственной школы, он провел семь лет в качестве воспитателя молодого принца, ставшего в дальнейшем Александром Великим.

Аристотель   был   недоволен   тем,   что,   по   его   мнению, платоновские идеи как-то непричастны  единичным вещам, на их основе никак  не объяснить то, что происходит с вещами. С т.з. Аристотеля,  Платон оперировал  вторыми сущностями,   а  первая сущность   -   это   просто   отдельный   предмет,   единичное   бытие. Самобытное единичное бытие Аристотель называет субстанцией. Это такое бытие, которое не способно пребывать в другом бытии, каждое из них - некоторое единичное бытие. Но что же такое единичное бытие? По Аристотелю. Единичное бытие есть сочетание материи и эйдоса (формы). Материя - это возможность бытия. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью всегда оказывается форма (шаровидность по отношению к медному шару). Форма выражается понятием. Так. Понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Когда материя оформлена, то нет материи без формы, равно как формы без материи. Выходит, что эйдос (форма) - это и сущность отдельного, единичного предмета, я то,  что охватывается этим понятием.  Например,  мы пользуемся понятием массы in, и вместе с тем массу отдельного предмета считаем m n.

Итак, всякая вещь есть единство материи и формы. По Аристотелю, существует целая иерархия вещей (вещь = материя + форма), от неорганических объектов до растений, живых организмов и человека (эйдосом человека является его душа). В рассматриваемой цепи началом является первая материя как чистая возможность, т.е. еще не оформленная определенным образом. Конечное звено иерархии вещей - Ум-перводвигатель как принцип всего, Космоса в целом. Ум-перводвигатель Аристотель называет Богом. Это не персонифицированный христианский бог, но через века христианские теологи с интересом отнесутся к аристотелевским воззрениям.

В трудах Аристотеля значительного  совершенства достигла логика. Аристотель определяет три знаменитых закона формальной логики. Первый закон логики - закон  тождества (А есть А), т.е. понятие должно употребляться в одном и том же значении. Второй закон логики - закон исключенного противоречия (А не есть не-А). Третий закон логики - закон исключенного третьего (А или не-А истинно, третьего не дано).

Аристотель фактически подвел итог развитию классической древнегреческой философии. Он создал дифференцированную систему знаний, освоение которой продолжается и поныне.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Краткий обзор истории  христианского вероучения.

Христианство возникает в 1-11 столетиях  нашего летоисчисления в восточных провинциях Римской империи и распространяется на Средиземном побережье.

Время его возникновения характеризовалось  кризисом рабовладельческого строя, сопровождавшимся усилением эксплуатации рабов и  свободной бедноты. Первоначально раннее христианство возникло и развивалось как протест против превращения человека в раба социальных обстоятельств. Оно было вызовом, брошенным всем основополагающим представлениям мировоззрениям поздней античности. Согласно проповедям Иисуса, спасутся лишь те, кто поверил в его спасительную миссию. Если первоначально христианство .формировалось как движение угнетённых, то постепенно к христианству приходят и состоятельные слои римского общества. Социальная структура христианских общин, состоявших сначала лишь из рабов и свободной бедноты, начала меняться. Возникает клир (епископы, священники), в котором решающее слово имеют имущие. Формируется церковная организация, возглавленная епископатом.

Во времена правления императора Константина Великого (ЗО6-337гг.) христианство было признано официальной государственной религией. Оно окончательно побеждает после того, как были запрещены языческие культы (391-392гг.). Халкидонский собор в 452 г. закрепил положение христианства как государственной религии и в восточной, и в западной части Римской империи. Из движения протеста христианство превратилось в идеологию существующего социального порядка, а христианская церковь - в придаток административного аппарата империи. Взаимосвязь христианства с империей была такой сильной, что дальнейший распад империи на две части - Западную и Восточную - предопределил и дальнейшее    развитие    христианства,    разделившегося    на    два самостоятельных направления - католицизм и православие, догматические учения которых всё больше обособлялись и отделялись одно от другого, как и их церковные организации.

Когда варвары вторглись в пределы  Западной Римской империи, в силу сложившейся ситуации церковь преемником всей античной культуры, отошедшей  в прошлое. Возникнув в период социальной и экономической нестабильности, который наступил за падением Западной Римской империи, католическая церковь на протяжении почти тысячелетнего периода сохраняет своё центральное положение в духовной жизни Запада.

Проблематика средневековой  философии

Средневековая европейская философия - чрезвычайно важный и продолжительный  период в истории философии. Хронологически он охватывает V - XV вв.

Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской  мысли было пронизано проблемами религии. Такая ситуация объяснялась тем, что большинство учёных было представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.

Основные проблемы философии в  это время имели неповторимый колорит:

Сотворен ли мир Богом или  существует вечно?

Постижима ли воля и намерения Бога?

Каково место человека в мире?

Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость?

Если Бог есть истина, добро и  красота, то откуда в мире зло, почему Творец его терпит?

Как сочетаются истины откровения, выраженные в Библии, и истины человеческого  разума?

Специфику типа философствования средневековья  можно определить в следующих моментах:

1. Ей был свойственен Библейский  традиционализм я ретроспективность.  Библия в глазах учёных и  в массовом сознании была самым  древним, самым истинным, значимым  и подлинным произведением в  мире. Библия была отправным источником  и мерой оценки любых теорий философии.

2.  Поскольку Библия понималась  как полный свод законов бытия  и повелений  Бога,   особое   значение   приобретала   экзегетика  -искусство   правильного   толкования  и  разъяснения   положений Завета. Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии. Выстроилась сложная иерархия авторитетов, де первое   место   заняли  совпадающие  Евангелия,   затем  тексты апостольских посланий, библейских пророков, отцов церкви и т.д.

3.  Философии     средневековья     была     присуща     тенденция     к назидательности,   учительству.   Обычная   форма   философских трактатов   -   диалог   авторитетного   учителя    и    скромного, поддакивающего, жаждущего знаний ученика.

При всей цельности средневековой  философии, в ней чётко выделяются этапы патристики и схоластики. Общепринято считать, что вершиной патристики является Августин Блаженный (354-430гг.), идеи которого определили развитие европейской философии. Фома Аквинский (1223-1274гг.) - пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов с. философии.

На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, в которой философские элементы платонизма играют определяющую роль. На этапе схоластики - систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философии Аристотеля.                  

Августин Блаженный родился в африканском городе Тагасте, в семье мелкого собственника. Отец его только в конце жизни принял христианство, тогда как мать была ревностной христианкой, сумевшей оказать религиозное влияние на сына. Августин получил достаточно солидное образование на основе латинского языка. Он преподавал риторику в Тагасте, Карфагене, Милане. В386г. он принимает христианство. Вернувшись в родной город, Августин распродаёт наследство, отказывается от преподавания и основывает религиозное братство. В 391г. в Гиппоне (Африка) он назначен священником, а в 395г. становится епископом. Умер Августин в 430г. во время осады города вандалами.

Как ортодоксальный христианин, Августин считает, что Бог сотворил мир  из ничего, т.е. он сотворил не только порядок  и устройство в мире, но и саму первоматерию. Бог сотворил и время, которое не существовало до творца. Сам Бог находится вне времени, человек же имеет прошлое, настоящее и будущее. Само время есть человеческое понятие, наш ум имеет способность разлагать события на «до», «сейчас» и «после». Т.о. время существует в уме человека, т.е. в уме сотворенного существа. Идея Августина о субъективном времени оказала влияние на последующее развитие европейской философии.

История, по мнению Августина, это  движение от «Земного Града» к «Граду Божьему» или то земных языческих  царств к царству Христа. Божий  Град составляет малое количество истинно  верующих, однако в истории заметен прогресс, выражающийся во всё большем количестве людей, отвернувшихся от язычества, от земных благ и пришедших к христианству.

Большое место в философии Августина  заняли проблемы личности человека, его  свободы, воли и разума.    Человек            есть разумная душа, которая пользуется земным телом, говорит Августин. Человек стремится к Богу, потому что находит в нём любовь, покой и благодать. К Богу человек идет через богопознание и через веру. Вера не вытекает из познания, она - самостоятельный высший источник истины. Истину надо искать в Боге, а не в науках. Разум подкрепляет положения веры, но сам истину найти не может. Человеческая личность свободна, даже если это последний раб, выбирать между добром и злом. Зло коренится в человеческой природе, Бог не виноват в существовании зла.. Он творец гармонии, добра и любви. Человек - подобие Бога, он, обладая волей, направляет её к вере или безверию, добру или злу. Признание любого человека личностью является прогрессивным моментом философии Августина.

С именем Фомы Аквинского связан комплекс проблем, в центре которых - соотношение  религии и философии, веры и знания. Фома Аквинский (1221-1274гг.) принадлежал одной из наиболее знатных семей Европы, связанной родством с императорами Священной Римской Империи. С раннего детства Фома обнаружил склонность к монашеской жизни. Вопреки ожесточённому сопротивлению семьи, он вступает в доминиканский нищенствующий орден. Сначала обучался в университете Неаполя, затем прошёл курс обучения у Альберта Великого в Кёльне. Когда главный магистр доминиканского ордена попросил выделить талантливого ученика для академической карьеры в Парижском университете, Альберт Великий  указал на Фому. После пяти лет работы он уже был магистром теологии и главой кафедры Парижского университета. Фома умер в 1274г. по пути в Лионский собор. За мягкость своего характера он получил прозвище «ангельского доктора». В 1323г. Фома был провозглашён Папским престолом «святым», а его система становится официальной философской доктриной римско-католической церкви. В 1368г. его останки были перенесены в Тулузу.

Фома понимал, что философия, которой  придерживалось большинство учёных средневековья, приводит к противопоставлению духа и природы. Фома утверждал, что  человека надо изучать всего целиком, т.е. в единстве души и тела. Он говорил, что труп (тело) -это не человек, но и приведение тоже не человек. Человек - это личность, ведомая Богом к блаженству. Человеку надо жить в реальном мире, в единстве с природой, и стремиться к земному, а не только к райскому блаженству.

Истина не может быть доступна только через откровение и экстаз, ведь откровение - это редкость. К Богу и пониманию ценностей можно  прийти и путём разума. Разум и  вера не исключают, а помогают друг другу в стремлении души к познанию истины. Истина, безусловно, одна - это Христос и его учение. Но к такой истине можно идти двумя путями: короткий и непосредственный путь - это путь веры, длинный путь со многими доказательствами - путь разума. Поскольку христианская вера истина, то всё, что мы познаём в природе, созданной Богом, тоже истина и не противоречит вере.

Хотя взгляды Фомы Аквинского сохраняли  господствующее положение в системе  схоластического философствования, тем не менее и они подвергались критике. Главные возражения сконцентрированы на его концепции, которая примиряла рациональное познание и веру в откровения Священного писания. Так, согласно Иоанну Дунсу Сколу (1266 - 1308 гг.), «богословие и философия независимы друг от друга». Он утверждает, что действия Бога настолько превосходят все попытки человека понять его замыслы, что веру в Бога нельзя подкреплять никакими рациональными доказательствами. Акт веры является результатом не разума человека, а его воли. Поэтому сфера рациональных знаний может распространяться только на предметы светской деятельности человека, но не на богопознание.