Философия как самосознание культуры. Соотношение философии, религии и науки

Сфера самодеятельного философствования довольно широка во всем мире. И национальные философские общества, в том числе и Российское философское общество, не делают никакого особого различия по признаку профессионализма или любительства между желающими участвовать в их деятельности.  В немалой степени внедрению образов и способов философского мышления в массовую образовательную систему имеют интенсивно разрабатываемые в последние десятилетия программы «философии для детей» и так называемой «практической философии». Это направление стимулирования и развития философствования предусмотрено специальным проектом ЮНЕСКО. Особенно интересные результаты этой работы получены в Швеции и Дании. С определенной уверенностью можно сказать, что самодеятельное философствование, особенно если оно не «доморощенное», а доброкачественное, стирает грань между «высокой» философией и интеллектуальной, духовной активностью общественного человека. Это движение в том же направлении, что и стирание граней между «высокой» культурой и непосредственными формами жизнедеятельности.

Таким образом, создается разноплановая, многоструктурная и многослойная картина культуры, какой она видится специализированному и массовому сознанию, какой она видится каждому участнику процесса духовного производства. И, наверное, нельзя сказать, кто из «авторов» вносит в эту картину большую достоверность или большую выразительность: то ли систематическая философия, то ли специальные исследования в области культурной антропологии, опирающиеся на эмпирию полевых исследований, то ли «анархиствующее» индивидуальное сознание, черпающее краски для такой картины в собственных глубинах. Однако несомненно, что эти картины не существуют изолированно, в отрыве друг от друга

Современная культурная картина мира, или, может быть лучше сказать картина мира культуры, отличается не только своей незаконченностью, незавершенностью (такой она бывает всегда), она отличается своей крайней неустойчивостью и фрагментарностью, что связано с фрагментарностью деятельности, содержания общественного сознания эпохи, и с фрагментарностью сознания современного человека как субъекта культуры. Поразительная сила и глубина мысли в сфере профессиональной деятельности сосуществуют одновременно с не менее поразительной поверхностностью и инфантилизмом в отношении смежных областей; пытливость и требовательность к устойчивости и надежности бытия – с наивной доверчивостью и безответственностью к способам его устройства. Так что одни части картины – шедевр, другие – ученические прописи, а иные – детские каракули. Психиатр бы, наверное, поставил диагноз: «шизофрения», и, я думаю, был бы прав в отношении самосознания современного мира. Но одно дело, когда некоторая доля «шизофреничности» необходима для культурного творчества, другое – когда она развивается в социокультурную патологию.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

        Заключение        

Итак, культура осознает себя в многообразных формах, каждая из которых существенна. Философия как самосознание культуры выступает и как одна из таких форм, и как форма, снимающая в своей всеобщности — это многообразие, что наиболее наглядно выражалось в классических универсальных философских системах. Зато постклассический период развития философии дал основания для построения самостоятельной теории культуры, опирающейся на значительный исторический и эмпирический материал, что, во-первых, потребовало разработки методологической проблематики теории культуры и, во-вторых, заставило критически пересмотреть в этом плане философское наследие.        

Сложившееся в настоящая время научное знание, получаемое посредством рефлексии над общими основаниями или универсалиями культуры, органично вошло в предмет философии под названием философии культуры. Сложность самого предмета и многообразие методологических подходов к пониманию культурных процессов обусловили и концептуальное многообразие трактовок.         

Но философское самоосмысление культуры осуществляется не только на уровне теоретического профессионального и институализированного философского мышления. Это его высший уровень, на который поднимается также и художественное мышление. Однако с ним не всегда соотносится непосредственное самоощущение конкретного бытия других уровней культуры. Зачастую случается так, что тонко чувствуемый теоретическим и художественным мышлением драматизм, и даже трагизм эпохи не настораживает ее и не спасает от крушения. Более того, часто крушении\е осознается как новый подъем культуры, и философия оказывается посрамленной, ее упрекают в спекулятивности и схематизме, она подвергается критике и осмеянию сотнями доцентов на сотнях новых кафедр. Она не проникает в массовое сознание и не направляет его, разве что в виде идеологических доктрин.       

Но, к счастью, бывают и иные случаи в истории, когда именно высокая философская рефлексия открывает новые горизонты культуры и задает мощный творческий импульс всем составляющим ее элементам, который, в конечном итоге, меняет и всю систему. Тут, правда, многое зависит от жизнеспособности преобразуемого типа культуры, от ее субстанционального и энергетического ресурса, точнее даже, от ее возможностей открыть новые источники ресурсов и способы их освоения. Под субстанциональным ресурсом культуры я имею в виду необходимое для воспроизводства культуры количество самодеятельных членов сообщества (этноса, нации), а также необходимое количество вещества природы, которое преобразуется в культуру. Под энергетическим ресурсом культуры я понимаю необходимый уровень жизненной активности конкретного сообщества, направленной на воспроизводство культуры (физические способности действия, желание, оптимизм, активность, адекватное целеполагание), а также необходимый уровень возможностей в пользовании природными энергетическими источниками.       

Недостаток субстанционального ресурса, особенно если его по каким-либо причинам невозможно восполнить, ведет к гибели культуры. Так неоднократно случалось с локальными культурами, и эта опасность продолжает угрожать существованию культур, скажем, малочисленных народов. Но не только им. Демографы уже давно с тревогой отмечают постоянное сокращение белого населения Европы и Америки, что действительно, при известном развитии процесса, способно сделать европейскую модель культуры маргинальной. Столь же печальные последствия может иметь вырождение наций из-за пандемий, катастрофического распространения наркомании и т.п.        

Недостаток энергетического ресурса обнаруживает себя в падении жизненной активности, снижении стимулов к воспроизводственной (материальной и духовной) деятельности, социальной апатии и резком возрастании аутизма.  Катастрофическая перспектива открывается в связи с возможным исчерпанием природных источников энергии. Эта проблема становится в ряд наиболее актуальных и острых.       

Эти достаточно ясно различимые угрозы усугубляются возможностями развертывания и обострения цивилизационных конфликтов, выражаемых в этнических, расовых, конфессиональных и региональных противоречиях, также способных исчерпать ресурсы культуры и привести ее к коллапсу. Конечно, с точки зрения материалистической философии культуры, эти процессы вторичны, то есть вырастают из более глубоких социально-экономических противоречий современности, но от этого опасность их не становится меньше.         

Современная философия, как я старался показать, вполне адекватно осознает состояние культуры, или, что-то же самое, современная культура в формах философии адекватно осознает свое состояние. Вопрос, однако, стоит именно так, как его полтораста лет назад сформулировал один из великих европейских мыслителей: дело не столько в объяснении мира, сколько в способах его переустройства.  Хотя для дела переустройства тем, кто его затевает, совсем неплохо было бы понимать, что и как переустраивать, и кто действительно способен выполнять эту работу. Тогда, может быть, «перестройки» перестанут быть разрушениями. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы.

1. Самосознание европейской культуры XX века. – М., 1991.

2. Философия и  культура. – М., 1994.

3. Каган М.С. Философия культуры. – СПб,1996,

4. Философия культуры – Самара, 1997.

5. См., напр., Трубников Н.Н. Без четверти двенадцать. К вопросу о преодолении духовного кризиса европейской культуры //Вопросы философии -  1993, №1.

6. Панов Е.Н. Знаки. Символы. Языки. – М., 1983.

7. Шурц Г. История первобытной культуры. – СПб, 1886 г.

8. Панова Е.Н. Знаки. Символы. Языки. – М.; 1983.

9. Афасижев М.Н. Изображение и слово в эволюции художественной культуры. – М.: Едиториал УРСС, 2004.

10. Гегель. «Эстетика». Т.2 – М.: Искусство, 1969.

11. Элиаде М. История веры и религиозных идей. От каменного века до Элевсинских мистерий. Т.1. – М., 2001.

12. Ахиезер А.С. Россия: критика социального опыта. Социокультурный словарь. – М., 1991.

13. Кассирер Э. Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры.  / Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. – М., 1998 .

14.Тасалов В.И. Светоэнергетика искусства. – СПб. 2004. - С.226. .

15. Мамардашвили М. Мысль о культуре. / М.Мамардашвили. Как я понимаю философию. – М., 1990.

16. Этический «натурализм» как форма антропологизма. /Философия и будущее цивилизации. Тезисы IV Российского философского конгресса. Т.4 – М., 2005.

17.Уайтхед А.Н. Избранные работы по философии. – М., 1990.

18. Мамардашвили М. Как я понимаю философию. – М., 1990, -  С.337-357. 19. Философия в современной культуре: новые перспективы (материалы круглого стола). //Вопросы философии, - 2005, №9.

20. Кант И. Соч. в 6 т. Т.3 – М., 1966. – т. 3, - С.692.

21. Бауман З. Философия и постмодернистская социология. //Вопросы философии. – 2003, №3.

22. Философия в современной культуре: новые перспективы (материалы круглого стола). //Вопросы философии. - 2005, №9.

23. Мулдашев Э. От кого мы произошли. Ч.1 – М., 1999.

24. Генон Р.  Царь мира. //Вопросы философии. – 1993, №3.

25. Розин В. М. Учение Даниила Андреева «Роза Мира» //Вопросы философии. - 1998, № 2.

26. Утопия и утопическое  мышление. – М., 1991.

27. «Утопия и утопическое мышление. – М., 1991.-  С. 8.

28. Кутырев В.А. Философия иного, или Небытийный смысл трансмодернизма.  //Вопросы философии. 2005, №7.

29. Миронов. В.В. Философия в современной культуре: новые перспективы. Материалы круглого стола. //Вопросы философии. – 2005, №4.

30. Фукуяма Френсис. Конец истории? //Вопросы философии. – 1990, №3. 31.Хайдеггер М. Что такое философия.  /Путь в философию. Антология. -  М.: СПб. – 2001.

32. Философия в современной культуре: новые перспективы. Материалы круглого стола. //Вопросы философии. - 2005, №4. - С. 30-31.

33. Журнал социологии и социальной антропологии. 2002. №1, - С.193.

34. Свасьян К. О конце истории философии. //Вестник Российского философского общества. – 2005, №4.