Философия как самосознание культуры. Соотношение философии, религии и науки

Министерство здравоохранения Российской Федерации

Государственное бюджетное образовательное учреждение  
высшего профессионального образования

«Уральский государственный медицинский университет»

Кафедра Философии

 

 

 

 

 

Реферат по теме:

Философия как самосознание культуры. Соотношение философии, религии и науки.

 

 

 

 

 

          

  Исполнитель: Бикмухаметов А.А.

          Группа: ОСД-115

                                          Преподаватель: Белоусова Е. В.

 

 

 

 

 

 

Екатеринбург

2015

Содержание.

Введение. ………………………………………………………………………….3

 

Глава 1. Бессознательное, предсознательное и сознательное

бытие культуры   …………………………………………………………………5

1.1.  Бессознательное бытие культуры………………………………………......5

1.2. Предсознательное и сознательное бытие культуры ……………………...12

1.3. Формы самосознания культуры……………………………………………19  

 

Глава 2. Философия и мораль: культура и человек

в поисках своего образа и образца…………………………………………....28

2.1.  Тревожность нравственной рефлексии …………………………………28

2.2.  Каковы основания нравственности в современной культуре? …………35

2.3.  Общественный идеал будущего …………………………………………41 

 

Глава 3. Философия и наука: разделение сознания …………………………48

3.1. Золотой и серебряный века философии …………………………………48

3.2. Кризисное развитие научной рациональности и философия ………......62

3.3. Формы и способы философствования……………………………………68

 

Заключение………………………………………………………………………71

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Формула «философия есть самосознание культуры» уже давно находится в научном обращении. Раскрытию ее содержания и ее аргументации посвящены в отечественной литературе несколько научных сборников с близкими названиями (1,2,3,4). Тема «Философия и культура» - в последние десятилетия одна из самых частых для значительного количества конгрессов и конференций всякого уровня. Она настолько широка и многоаспектна, что способна включить в себя все области человеческой деятельности, все сложности отношений между ними и внутри них, всё содержание общественной жизни и глубин индивидуального духовного и душевного состояния. Эта тема попросту неисчерпаема, но всегда актуальна и, может быть, наиболее интересна широкой читательской среде. Не случайно все наиболее заметные и влиятельные философские течения последнего столетия, так или иначе, сложились и развились из этой проблематики: философия жизни, неокантиантство, философская антропология, экзистенциализм, герменевтика, структурализм, аналитическая философия и многие их ответвления. Сложилась и самостоятельная область философского знания, называемая «философией культуры», которая корреспондирует с культурологией, философией истории, антропологией и этнографией, равно как и со всем комплексом гуманитарных наук.

В настоящей работе я ставлю перед собой цель довольно скромную: проследить, каким образом и в каких формах философия обретает статус самосознания культуры; какими противоречиями сопровождается этот процесс и каковы способы их разрешения в различных исторических условиях.  При этом конечно же, я, прежде всего, имею в виду современное состояние культуры и философии: насколько к нему можно применить выявляемые исторические механизмы и закономерности их взаимодействия. Это состояние часто характеризуется как кризисное, с чем я вполне согласен. Но понятие кризиса столь часто употребляется и по столь различным поводам, что уже вызывает даже некоторые сомнения в своей правомерности или же подозрения в своей идеологической подоплеке. Я рассматриваю кризисные состояния, в том числе и кризисные состояния культуры (а значит и ее составной части – философии) как историческую необходимость ее развития, но, вместе с тем, хочу обратить внимание на историческую уникальность каждого кризисного этапа и на весьма различные обстоятельства и возможности его разрешения. В этом плане кризис современной культуры мне представляется хроническим и вялотекущим, что особенно опасно, поскольку формируется определенная социальная адаптивность к этому процессу, тяжело отражающаяся на состоянии и динамике духовной сферы общественной жизни явлениями стереотипизации и застойности.

Некоторые авторы кризис современной культуры связывают с замедлением процессов несоциальных преобразований, обращенных не к решению общественных проблем, а к индивиду и личности, долженствующих освободить ее от ставшей невыносимой социальности (5). Я полагаю, что это очень важная часть проблемы, но не коренная. Скорее, я склонен рассматривать ситуацию в современной культуре как системный кризис.

Насколько возможно, я старался отделить проблематику философии культуры от вопросов, составляющих содержание теории культуры или культурологии, сосредоточиваясь, по большей части, на самом процессе формирования образа культуры в сознании эпохи и формирования образа эпохи в сознании культуры. Но, разумеется, тема взята далеко не в полном своем объеме и даже не во всех существенных частях, а лишь в некотором приближении и в некоторых аспектах, которые мне кажутся ключевыми, – это генезис самоосознания культуры, основные формы такого самоосознания и сущностные противоречия в их движении.

Вполне отдаю себе отчет в том, что даже в этой приближенности и отрывочности за пределами внимания остался материал куда более глубокий и содержательный, чем мои рассуждения, и потому надеюсь, что человек с ними знакомый выскажет критические замечания в мой адрес и тем самым заставит меня продолжить эту работу. В другом же случае, может быть, именно моя довольно схематическая работа послужит кому-то поводом для знакомства с более глубокими и содержательными исследованиями. К числу осознаваемых мною недостатков относятся и некоторые исторические повторы, возвраты в разных главах к античности, Средневековью и Новому времени. Но это получилось вследствие того, что в этих главах рассматриваются иные аспекты становления самосознания культуры.

Я хотел бы выразить благодарность В.М.Межуеву, разговоры с которым и чтение работ, которого, о философии культуры, позволили мне выстроить модель собственного понимания проблемы, хотя, замечу еще раз, постройке недостает многих частей не только в этажах, но и в фундаменте. Так и слышу саркастическую реплику: «И в крыше тоже». Но с «крышей» что же делать? Какую бог дал, такой и пользуюсь.

Глава 1.

Бессознательное и сознательное бытие культуры

 

1.1. Бессознательное  бытие культуры

Я исхожу из понимания культуры как единственного способа существования человека и общества. Это достаточно распространенное в настоящее время и, следовательно, даже несколько тривиальное понимание. При всем том, однако, его стоит артикулировать, поскольку применительно к определенным типам человеческого бытия иногда встречается словоупотребление «дикость», «дикий», «дикарь», «дикарский», что в принципе неверно. Дикого человека нет. Человек по определению существует только в культуре, являясь и ее продуктом, и ее творцом, то есть  и объектом культуры, и ее субъектом. Другое дело, что свое место в культурно-историческом процессе действующие в нем люди осознают далеко не сразу и далеко не в адекватном содержании. История культуры – это история движения от безотчетной деятельности палеочеловека к деятельности человека цивилизации, ведомой общественным идеалом. Но и общественный идеал, выражая универсализм человека, всегда исторически ограничен в целях и в содержании.

Выражение «бессознательное бытие культуры», поставленное в заголовке, конечно, не совсем корректно, или даже совсем не корректно. Лучше сказать, «бессознательное в культуре». Феномены бессознательного в культуре, в общественном бытии и в общественном сознании не только издавна привлекали внимание исследователей, но и составили основание для многих известных и влиятельных концепций, объясняющих культуру. Тем не менее, я использую термин «бессознательное бытие культуры» для того, чтобы особо подчеркнуть те формы и способы человеческого бытия, в которых человек существует не просто в синкретизме с природой, с внешними условиями, но и в совершенном синкретизме отношений и деятельности. Наиболее четко эти состояния, разумеется, проявлены на самых ранних этапах развития человечества, на этапах полустадного существования, праязыка и пралогического мышления. Но и в развитых формах родоплеменного существования, и в формах существования цивилизационного, бессознательное занимает значительную и очень важную часть культуры, причем в условиях цивилизации эта сфера весьма разрастается и чрезвычайно усложняет свои функциональные и коррелятивные связи с другими сферами и частями общественной и индивидуальной жизни.

В философии и психологии понятие бессознательного выражает состояния и действия человека, лежащие вне сферы его разума, не подконтрольные, по крайней мере, в данный определенный момент наблюдению, анализу и управлению. К области бессознательного в культуре можно отнести весь психофизиологический комплекс, унаследованный человеком от биологической эволюции в виде атавизмов, рефлексов, инстинктов, чувствований. Сюда же можно отнести унаследованные от животных формы и способы связей и информационного взаимодействия, а также простейшие формы и способы предметной и орудийной деятельности с сопутствующими им самоощущениями (например, мышечного и психического напряжения). В эту область, я полагаю, также можно включить все социальные и индивидуальные автоматизмы, формирующиеся в процессе жизнедеятельности человека и общества, к которым, вероятно, относятся и стереотипы, имиджи, установки, а также механизмы подражательных действий, аффективные и экстатические состояния, особенно характерные и существенные для инновационной, творческой деятельности человека.

Одной из первых концепций, объясняющих культуру на основе бессознательного, можно считать учение Платона о царстве эйдосов. или чистых идей, представляющих подлинное бытие по отношению ко вторичному материальному вещественному миру. Сознание человека, генетически относящееся к этому царству, способно лишь более или менее ясно припоминать те образы, которые оно наблюдало, находясь в царстве идей. Поэтому в душе человека наличествуют такие знания, о которых он сам и не подозревает, и в деятельности человек не искал бы того, что ему неизвестно, не имея бессознательной интенции, которая и задается неосознанными эйдическими формами. Таким образом, деятельность человека – это проявление и материальное воплощение смыслов, существующих вне и независимо от него, и подлинное культурное содержание она получает лишь в деятельности философов, только и способных к организации этих смыслов, к воплощению их в социальную реальность и к управлению ею.

В истории философской мысли нет недостатка в утверждениях бессознательного начала человеческого бытия. В наибольшей мере сюда относятся иррационалистические и интуитивистские направления «философии жизни» Шопенгауэра, Гартмана, Кьеркегора и Ницше, экзистенциализм ХХ века и, конечно же, фрейдизм, основывающий культуру на действии первичных животных инстинктов и влечений, существующих в синкретическом бессознательном «ман» (оно) и определяющих, в конечном счете, все содержание сферы сознания и действий человека.

Но наибольший вклад в разработку вопроса о роли бессознательного в культуре внес Карл Юнг. Если у Фрейда   бессознательное выступает как инстинктивно-рефлекторное чувствование, вытесняемое сознанием, то Юнг говорит о бессознательном совсем в ином содержании. У него бессознательное не природный феномен, а именно культурный. Оно возникает и формируется с самых ранних ступеней развития человечества и представляет собой некий совокупный опыт, выступающий в формах устойчивых, прочных связей психических образов и практических действий, общих в своих основных чертах для всех людей и этносов. По мнению Юнга, это подтверждается сравнительными историческими и этнографическими исследованиями, а также исследованиями содержания мифов, религий, литературных источников гностиков, оккультизма и сакральных текстов, в которых обнаруживаются повторяющиеся сюжеты чувствований и переживаний, мотивы снов, общие древнейшие мифологические образы и идеи в самых разнообразных культурах и в самых различных регионах. Такие формы Юнг назвал архетипами сознания и для их выражения ввел понятие «коллективного бессознательного».

Концептуальные идеи Юнга трактовались и трактуются в духе самых различных философских и мировоззренческих подходов к пониманию человека, истории и культуры – от крайнего субъективизма и иррационализма до объективного религиозного идеализма в духе неоплатонизма и современного неотомизма.

Несомненно, однако, что учение об архетипах нисколько не противоречит эволюционистской картине мира и материалистическому пониманию истории, поскольку бессознательное имеет историческое измерение. Архетипы выступают (и к этим выводам склоняется сам К.Юнг) как общие схемы организации внешнего опыта, которые имеют определенную универсальность в силу универсальности самого человеческого отношения к миру и самой человеческой деятельности. Основой и содержанием этой универсальности является общая для всех людей орудийная деятельность, точнее, изготовление искусственных инструментов, что и служит принципиальным отличием человека от животного мира.  Все же до сих пор не обнаружено ни одно искусственное орудие, изготовленное не человеком. Я думаю, что таковое никогда и не отыщется, разве что вдруг будет открыта внеземная цивилизация, на что нет принципиального запрета, но нет и особых надежд.

Другой важнейшей характеристикой упомянутой универсальности является специфически человеческое средство информационного взаимодействия – речь и язык. Я полагаю, что именно синкретизм ранних деятельностно-языковых и языково-деятельностных структур, необходимо опосредствовавших отношения человека к природе и отношения внутри человеческого сообщества, собственно и составили содержание архетипов, послуживших в последующем костяком для гораздо более сложных психомыслительных формаций, все усложняющихся и становящихся все более многообразными по мере развития человека как индивида, и по мере усложнения связей между членами сообщества.

Движение человеческой руки, а в более общем смысле, формы физического человеческого движения, миллиарды раз повторяясь, отпечатывались в мозговых структурах формами психических образов, речевыми символами, а в конечном счете, фигурами логики. Путь человечества от сообщества архантропов к цивилизации - это процесс постепенного выделения целеполагания из мышечно-механического, психофизиологического и чувственно-образного синкретизма сознания в самостоятельную, относительно обособленную мыслительную операцию, который сопровождался существенными изменениями мозговых структур и самой физической и социальной организации человека. Особенно это относится к физическому преобразованию гортани и всего речевого аппарата, в ходе эволюции обретающего способность к членораздельному звуковоспроизведению.

В настоящее время существует область лингвистики, называемая ностратикой, которая занимается реконструкцией древних давным-давно исчезнувших языков. Группа американских исследователей под руководством Ф.Либермана, пользуясь методами компьютерного моделирования, попыталась реконструировать строение гортани неандертальца, найденного в захоронении мустьерской культуры. Это сравнительно недалекое время, около 45 тысяч или немногим более лет тому назад, и это уже культовое захоронение – человек погребен с орудиями, с охотничьими трофеями.