Философия, ее предмет и место в культуре

 Творчество  Бруно развивает идеалы итальянского  гуманизма в духе флорентийской  платоновской Академии. Из современников  наибольшее влияние на Бруно  оказали астрономические открытия  Коперника; философским источником  его учения являются идеи Николая  Кузанского и  итальянского  натурфилософа Б. Телезио.

 Пантеизм  философии Бруно - самый радикальный  и последовательный из всех  систем итальянской философии  природы. Бруно вступил в непримиримый  конфликт с тогдашним христианским, католическим и протестантским  миром, со схоластической философией  и университетской наукой. Преследуемый  инквизицией, он покидает Италию. Постоянно преследуемый, он не  находил нигде прочной опоры  ни для педагогической деятельности, ни для издания своих трудов. В конце концов он возвращается в Италию и лишь некоторое время живет спокойно.  В Венеции он был арестован инквизицией, заточен, перевезен в Рим и там 17 февраля 1600 г. сожжен. Приговор Бруно принял мужественно, реагировал на него словами: «Вы, вероятно, с большим страхом выносите этот приговор, чем я его слушаю».

 К главным  трактатам Бруно относятся философские  диалоги «О причине, принципе  и едином», «О множественности  миров», в которых ставятся проблемы  бесконечности мира, его динамического  единства и вечности.

Праосновой  выступает Единое, материя, которая является неразвернутой причиной всего существующего, субстанциональной возможностью всего развернутого, конкретного. В Едином заключается внутренняя способность материи быть всеобщей формой вселенной, формой всех форм: «Оно наконец созревает в единую подлинную и универсальную субстанцию, которая является одной и той же во всем (которая называется сущее), праосновой всех различных видов и форм.... Оно само является Единым, бесконечным, неподвижным, субстратом, материей, жизнью, душой, тем, что суть истинное и доброе». Эту способность, удерживающую мир в единстве и в то же время в разнообразии, Бруно называет «душой мира», которая не только существует внутри материи, но и господствует над ней. Эта мировая душа представляет всеобщий разум, является внутренним действием материи, формирует ее изнутри.  «...Универсальной действующей причиной в природе является универсальный разум - первая и главная сила мировой души; мировая душа - его универсальная форма».  В стремлении опровергнуть воззрения перипатетиков о внешнем, чуждом вмешательстве в природу, материю, стремясь преодолеть ложность схоластического дуализма и креационизма, он приходит к идее о всеобщей одушевленности материи : «Говорю, что если жизнь находится во всем, то душа является формой всех вещей. Всем владеет, во всем управляет, что есть сложено, решает о сложении и содружности частей. И поэтому форма существует, столько, сколько существует и материя». Его философия природы имеет характер гилозоизма и панпсихизма (представления, оживляющие и одухотворяющие всю природу).

 С этих  позиций он выдвигает учение  о материи как активном, творческом  принципе.  Материя не может  существовать без формы, и,  наоборот, форма является внутренней  стороной материи, она не может  быть чем-то привнесенным извне,  приданным.

 Материя  выступает как Единое и в бытии, и в реальности вещей, природы, вселенной. В Едином совпадают одно и многое, минимум и максимум; в единичном содержится полнота, универсальность бытия, но не «вполне, тотально», потому что «каждая вещь является единой, но не единым способом». Бруно говорит здесь о противоречивом единстве устойчивости, неподвижности, бесконечности Единого и неустойчивости, многосторонности этого Единого, проявляющегося во множественности и развернутости. Мир является Единым, которое состоит из множества самостоятельных единиц. Космос есть структура, состоящая из дискретных частей, атомов, существующих в непрерывной бесконечности. «Атомизм» Бруно заключается в его учении о минимуме и максимуме. Физическим минимумом является атом, математическим минимумом - точка, минимумом метафизическим - монада. Образование монад неповторимо, но каждая монада как минимум отражает в себе также и весь универсум. В своей методологии Бруно пантеистически отождествляет движение и материю, природу и мировую душу (Бога).

Движение  как внутренний принцип природы  является не случайным, но необходимым. «...Целое, если оно бесконечное и  неподвижное, не нуждается в том, чтобы для него искали источник движения». «Неподвижность» целого Бруно понимает как абсолютность движения, как бесконечное  существование движения и изменений, поэтому не следует искать некий  внешний источник движения.

Тезис о бесконечности  вселенной имеет основополагающее значение для космологии Бруно. Космос - одновременно пустая и одновременно наполненная бесконечность.  Вне  космоса нет ничего иного, он является всем бытием, вечным, несотворенным  Богом.

Бруно создает  новую космологию, которая восходит к гениальным открытиям Коперника, и делает из гелиоцентрического понимания  мира радикальные философские выводы. Бесконечность вселенной нельзя понять с точки зрения обыденного человеческого сознания, которое  формируется на основе опыта в  отношении конечных вещей. Бесконечность  нельзя понять лишь с помощью представлении о том, что меньше и что больше. Здесь необходим философский разум. Мир однороден во всех своих частях, ни одно тело не имеет привилегированного положения, не существует никакого размещенного в центре внешнего источника движения (первого двигателя). Следствием концепции физического единства вселенной у Бруно является гипотеза, выражающая возможность существования жизни и на других планетах.

 Теория  познания Бруно исходит из  идеи, что в человеческой душе  проявляется единая вселенская  мировая душа, которая неотделима  от одушевленной материи. Человеческая  душа отличается от душ животных  своей особой «конфигурацией»  - строением, зависящим от физической  структуры телесных органов. Цель  разума - проникновение в глубину  явлений, познание закономерностей  природы, т. е. ее «божественности». Познание начинается с восприятия  и идет к представлениям, рассудку  и разуму. Чувственное познание  само по себе недостаточно. Познание  является бесконечным процессом,  потому что и предмет его  бесконечен.  Истины можно достичь  лишь философскими средствами, но  ни в коем случае теологическими. Бруно делает упор на том,  что основой твердого и истинного  знания должно быть сомнение, однако не в его абсолютизированном  значении, не в виде скепсиса. Как и другие мыслители Ренессанса, он говорит о практическом  значении познания, о «магии»,  т. е. о таком активном воздействии,  которое состоит в раскрытии  «тайн» природы.

Этика Бруно  призывает к борьбе за благородные  цели, за добро, которое неограниченно  реализуется во вселенной (Единое и  есть добро). Однако борьба за возвышенные  цели требует жертв. Человек в  этом устремлении должен преодолевать страх личной гибели, уничтожения. Истинным мерилом нравственности является деятельность, земные цели человека. Он отвергает  пассивный аскетизм религиозной  веры, выступает и против пассивного гедонизма. Человеческая деятельность должна быть возвышенной, устремленной к бесконечности, частью которой  является он сам. Человек должен познавать  вселенную и в соответствии с  этим реализовать самого себя.

Пантеистическая философия природы Бруно завершает  развитие ренессансного мышления. Последующее  развитие философии связано с  эрой, в которой естествознание развивается  на экспериментальных и математических основах, что обусловливает новые  способы философского отражения  мира, новый подход к вопросам методологии  наук.

5. Социальные теории

Поворот Ренессанса к человеку и его культуре, освободившейся от диктата теологии, был заметен  и в области социальных и политических теорий.

Новые концепции  государства и права исходили из других предпосылок, чем в средние  века. Вместо одностороннего и однозначного религиозного объяснения они основывались на положении о естественном характере человека, на его земных интересах и потребностях.

Центром социальных теорий было государство. Только сильное, централизованное государство могло  преодолеть внутреннюю разобщенность  общества, а также защитить требования национальной суверенности в борьбе против католического универсализма  в эпоху, когда пробуждались европейские  нации. Поэтому идеи государственного абсолютизма находили наибольшее звучание в социальных теориях Ренессанса. Авторами этих теорий были итальянец  Н. Макиавелли и француз Ж. Боден.

 В конце  XV и в начале XVI в. Италия была раздроблена на городские республики, князья соперничали между собой за власть, и не было силы, которая способна была бы политически объединить страну. Потребность в сильном государстве, которое выполнило бы эту задачу, лучше всего выразил в своей политической теории флорентиец, современник Леонардо да Винчи, друг Микеланджело, государственный деятель, историк, поэт и, кроме того, первый достойный упоминания военный писатель Нового времени Никколо Макиавелли (1469-1527).

 Первоначально  он занимал важную политическую  должность во Флорентийской республике, после ее падения в 1512 г. был выслан в изгнание, где и написал свои политические трактаты. Наиболее известны из них «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия», «Государь», посвященный «возвышенному» Лоренцо Медичи; важным является и трактат «Флорентийские летописи».

Центральное место в философии Макиавелли занимает идея постоянного коловращения как результата влияния «фортуны» (судьбы, счастья), представляющего  необходимый естественный ход вещей, имеющего «божественный» характер. Необходимость  он понимает не фаталистически - люди могут  использовать «фортуну» и достичь  успеха; это зависит от того, как  они ее приспособят и как смогут ей противостоять. Макиавелли отделяет политику от теологических и религиозных  представлений. Политика лишь автономная сторона человеческой деятельности, она является воплощением свободной  человеческой воли в рамках необходимости («фортуны»). Политику определяют не  Бог или мораль, но сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология.

 Исследование  исторической и политической  практики приводит Макиавелли  к пониманию того, что определяет  мотивы политической деятельности. Оказалось, что это реальные  интересы, корысть, стремление к  обогащению, которые и детерминируют  политическую деятельность. Макиавелли  считает политику в конечном счете продуктом свободной человеческой воли, личных желаний, особенностей характера. В сущности он выводит политику из психологии.

 Политическая  теория Макиавелли имела актуальное  значение, а именно стать руководством  для способного и честолюбивого  правителя, который во главе  сильного государства освободил  бы Италию от влияния приходящего  в упадок папства. Тот, кто  встал на пути «судьбы», должен  быть правителем нового типа, абсолютным властелином, деспотом. Он не должен быть связан  никакими априорными схемами,  правовыми предписаниями, религией  или своим собственным словом. Он должен руководствоваться  строго анализированными реальными  фактами, может быть жестоким, хитрым, грешным, беспощадным (образцом  ему служил Чезаре Борджиа). Правитель  как общественный деятель должен  руководствоваться моралью силы  этого мира, но не моралью религиозной,  лишь так он овладеет стихийным  движением человеческого поведения,  вытекающим из жажды богатства,  благосостояния и инстинктов, которые  сопутствуют жизни индивида. Это  мораль, отражающая реальность жизни.  Основной тон в ней - человек  не может слепо полагаться  на "божественное провидение", на спасение, но должен сам  стать лицом к лицу с действительностью,  рассчитывать на свои собственные  силы при формировании своей  судьбы. Эту предпосылку Макиавелли  помещает в основу своих социально-политиических  представлений. В области политики  это земной, ренессансный гуманизм, выраженный по отношению к реальности соперничающих интересов открыто и отважно, даже жестоко.

 Творчество  Макиавелли необходимо понимать  не абстрактно, вне конкретных, исторических  условий эпохи, но в связи  с интересами прогрессивных сил  тогдашнего итальянского общества, их потребностью установить государственную  власть антифеодального типа, объединить  страну в централизованное государство  во главе с абсолютным правителем. Лозунг «Цель оправдывает средства»  был сформулирован не Макиавелли, а иезуитами;  к понятию «макиавеллизм»  учение самого Макиавелли не  имеет прямого отношения.

 Следующим  представителем политической теории  абсолютизма после Макиавелли  был Жан Боден (1530-1596). Он выразил в своей теории потребность в сильной государственной власти, которая могла бы вывести Францию из хаоса религиозных войн.  Подобно Макиавелли, Боден ставит интересы государства выше религиозных. Религия является вторичной. В обществе должна существовать свобода совести, никого нельзя принуждать, чтобы он против своей воли, своих убеждений исповедовал какую-либо религию. Эти принципы Боден формулирует в

«Разговоре семи мужей», который, выливается в идею религиозной терпимости - каждая религия может быть признана государством, если она против него не выступает. Сам Боден выступает как деист (позиция, согласно которой Бог, сотворив мир с его законами, не вмешивается в его дела).

 Свои социальные  и политические воззрения он  изложил в работе «Шесть книг  о государстве» (1576). В согласии  с «Политикой» Аристотеля он  считает основой государства  семью. Государство представляет  собой содружество, которое решает  проблемы семьи, сохраняет общественное  имущество, основывающееся на  частной собственности. Государство  он определяет как правовую  власть над социальными вопросами  нескольких семей, власть, которой  принадлежит решающая сила. Монарх - единственный, абсолютный источник  права, суверенности.  Боден намечает  также натуралистическую, т. е.  географическую, типизацию государств: тип государства зависит от  климатических условий. Для умеренного  пояса типичным является государство  разума, ибо живущие здесь народы  имеют чувство справедливости, любовь  к труду. Южные народы безразличны  к труду, поэтому нуждаются  в религиозной власти и государстве,  тогда как народы Севера, живущие  в суровых условиях, можно заставить  подчиниться лишь сильному государству. 

Теория  естественного права. В эпохи, предшествующие Ренессансу, право интерпретировалось в сущности двумя способами: с одной стороны, как проявление божьего суда, и поэтому оно имело характер необходимости, абсолютности и вечности (этот подход был нормой для средневековья); с другой стороны, право рассматривалось как продукт договора людей, который может изменяться, является относительным (этот подход есть у многих представителей древнего мира). Однако существует еще и третья сторона интерпретации, согласно которой право имеет человеческое происхождение, но, несмотря на это, оно необходимо, потому что его сущность вытекает из общей человеческой природы. Понятие «естественного» права по-настоящему развивается лишь на пороге Нового времени.