Философия, ее предмет и место в культуре

Аристотелизм  здесь не культивировался в чистом виде, он переплетался с элементами неоплатонизма, поскольку платонизм  больше, чем идеи Аристотеля, отвечал  интересам теологии.

У начал исламской  философии стоят два великих  мыслителя. Первым из них является арабский приверженец идей Аристотеля аль-Кинди (800 - ок. 870), современник Эриугены, переводчик и комментатор Аристотеля. Впоследствии, однако, он отходит от чистого аристотелизма и переходит к неоплатонизму.

Стойким последователем Аристотеля в Х столетии был аль-Фараби (870-950), который жил и творил в  Багдаде, Алеппо и Дамаске в 900-950 гг.

По отношению  к христианской схоластике важное значение имеет творчество великих аристотеликов арабской философии: на Востоке это был Авиценна, на Западе - Аверроэс.

Авиценна (араб. Ибн Сина, 980-1037) происходил из туркестанской Бухары. Имел энциклопедическое образование. Главным философским трудом Авиценны был трактат энциклопедического характера «Книга исцеления», содержащий основы  логики, физики, математики и метафизики; кроме этого он написал комментарии к Аристотелю и много других книг, из которых большое признание приобрел трактат «Канон медицины».

 Философия  Авиценны была теоцентрической,  однако в ином смысле, чем христианская. Мир он понимал как произведение божественного разума, но ни в коем случае не божьей воли. Мир был сотворен из материи, а не из ничего; материя же является вечной. Материальный мир имеет характер конкретной возможности и существует во времени. Как и у Аристотеля, у Авиценны бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, вечным творческим условием. Мир в своей реальной множественности не создан однажды и непосредственно богом, но возник постепенно. В вопросе об универсалиях Авиценна приходит к аналогичным результатам, что и Абеляр, но по времени раньше. В согласии с другими арабскими философами, он учит, что об универсалиях можно говорить трояким способом:  - они существуют до единичных вещей в божественном разуме (ante res);  - они существуют в реальных вещах как их воплощенная сущность (in rebus);  - они существуют после вещей в головах людей как образованные ими понятия (post res).

 Для философии  Авиценны был характерен рационализм  с материалистическими тенденциями,  которые вытекают из его естественнонаучной  ориентации. Он является основателем  арабского перипатетизма, его  учение соединяет в себе элементы  философии Аристотеля с религией  ислама.

 Если Авиценна был королем арабской философии на Востоке, то королем арабского Запада, существенно повлиявшим на европейскую философию, был Аверроэс (араб. Ибн Рушд, 1126-1196). Происходил он из испанской Кордовы. Известен как теолог, юрист, врач математик и прежде всего философ. Является автором известных комментариев к Аристотелю, которого он считал величайшим из людей, подлинным философом. Его трактаты, которые были отвергнуты исламскими теологами, сохранились лишь благодаря испанским евреям.

По Аверроэсу, материальный мир вечен, бесконечен, но в пространстве ограничен. Бог  так же вечен, как и природа, однако он не сотворил мир из ничего, как  это провозглашает религия. Аристотелевское  истолкование возникновения природы, согласно которому материя как таковая  является не действительностью, а возможностью, что на нее должна воздействовать форма, чтобы природа возникла, Аверроэс интерпретировал так, что формы  не приходят к материи извне, но в  вечной материи все формы потенциально содержатся и постепенно в процессе развития выкристаллизовываются. Концепцию всеобщей градации и иерархии сущего между богом и человеком он перенял у Авиценны. Он отрицал и бессмертность индивидуальной души; при этом он исходил из идеи Аристотеля, согласно которой душа соединена с телом, как форма с материей, в каждом конкретном существе. Индивидуальная душа умирает вместе с телом, ибо с гибелью тела распадаются конкретные чувственные представления и память, присущие каждому отдельному человеку.

Аверроэс  различает пассивный и активный разум. Пассивный разум связан с  индивидуальными чувственными представлениями  человека, активный – имеет характер всеобщего, единичного интеллекта, который  вечен. Только общий разум всего  человеческого рода в его историческом развитии является бессмертным. Единичные  души (разум индивида) участвуют  в нем, содержат его, сам он, однако, является надличностный и по своей  сути подобен божественному разуму.

 Отношение  между религией и философией  Аверроэс понимал следующим образом:  высшая и чистая правда, которую  познает философ, в религии  проявляется в чувственных образах,  что может быть полезным для  интеллекта простых, необразованных  людей. Религиозные же представления  в интерпретации философов простые  люди понимают иначе, что и  является содержанием исходного  пункта учения о так называемой  двойственной истине, одним из  создателей которого был Аверроэс. Однако полная истина лишь  одна - это истина философская. 

Противниками  арабских аристотеликов были представители  мистического направления (суфизм),  основной представитель которых  – аль-Газали.

Еврейская философия  в средние века также развивается  параллельно с христианской и исламской, причем и здесь исходными точками являются неоплатонизм и аристотелизм.

На ее развитие оказали влияние мистические  элементы иудейского учения, которые  содержались в текстах Каббалы.   (Каббала, дословно: традиция, предание - общее название еврейской мистики и религиозной философии. Содержит мистику чисел и письмен, дающих аллегорическую интерпретацию Ветхого завета).

Крупнейшим  мыслителем этого течения был Соломон Ибн Гебироль (1021/22 — ок. 1070), философ и поэт, родившийся в Малаге и живший в Сарагоссе. Его главное философское сочинение «Источник жизни» написано на арабском языке и уже в середине XII в. было переведено на латинский. Его автор, считавшийся арабом, получил латинизированное Авицеброна (Авицеброля). Ибн Гебироль исходил из неоплатоновского и аристотелевского круга идей.

В самом начале своего сочинения он энергично утверждает идею, что «знание есть цель существования  человека», ибо «знание и деятельность освобождают душу от узды, очищают  ее от мутного и темного в ней, и тогда она возвращается к  своему высшему миру». Путь к самопознанию одновременно оказывается путем  к познанию всего мира. Предпосылка  этой идеи заключена в фундаментальном  убеждении Авицеброна, разделявшемся  им со множеством античных и средневековых философов относительно единства и даже тождества микро- и макрокосмоса, человека и Вселенной.

К познанию природы  поэтому можно восходить отправляясь от человеческого тела, но еще глубже мы проникнем в структуру бытия, если будем восходить в нее из глубин своей души, собственного «я». Очевидная субъект-объектность этой концепции, однако, не сочетается с креационизмом. И действительно, бог лишь время от времени появляется в «Источнике» как некая весьма отвлеченная бесконечная сущность, отличающаяся от всего конечного. Творение мира Богом, по существу, подменено неоплатонической идеей эманации.

Особое значение придается божественной воле, трактуемой весьма расплывчато. Воля не отождествляется  с Богом, ибо он всегда остается за пределами нашего знания, но она выражает его главный, деятельный атрибут, благодаря которому Бог проявляется вовне и становится познаваемым, для человека. Воля и составляет подлинный «источник жизни». Очень, существенно, что воля в интерпретации Ибн-Гебироля не противопоставлена разуму и не выступает тем иррациональным свойством внеприродного Бога, благодаря которому его действия совершенно непонятны для человека, как это присуще, в особенности, христианскому монотеистическому креационизму. Воля иногда отождествляется Ибн Гебиролем со словом, (возможно, отзвук христианского логоса). Деятельная сущность воли вносит в пантеистическую картину мира, нарисованную Авицеброном значительный элемент динамизма. «Всякое действие исходит из духовной силы», и «первоначальное действие воли» проникает во все сущее и приводит его в движение. Конкретизация динамизма осуществляется многочисленными световыми образами, свидетельствующими о неоплатоновской родословной идее «Источника жизни» (как по-видимому, и о влиянии ближневосточной теории сияния).

Среди еврейских  аристотеликов наиболее выдающимся был Мозес Маймонид (евр. Моисей бен Маймун), который родился в 1135 г. вблизи испанской Кордовы и умер в 1204 г. в Египте. Его учение, как и других еврейских философов, частично находилось под влиянием каббалистики, которую он пытался соединить с рационалистической философией Аристотеля. Главное произведение Маймонида «Путеводитель заблудших» было первоначально написано по-арабски, затем переведено на еврейский и латынь. Маймонид, как и его исламский современник Аверроэс, был восторженным почитателем Аристотеля. Он говорил, что, кроме пророков, никто не подошел к истине так близко, как Аристотель. В своем обожании Аристотеля он, однако, не идет так далеко, как Аверроэс (он считал Аристотеля неограниченным авторитетом лишь в области подлунного мира), но, несмотря на это, он все-таки вступает в конфликт с ортодоксальными учениями.

Что касается отношения веры и науки, то, по его  мнению, результаты обоих должны быть согласны. Однако там, где возникает  противоречие между разумом и  словом Писания, там преимущество имеет  разум. В духе древних элеатов  и неоплатоников он утверждает, что  истина не множественна, а едина, сама себя создает, движет и сохраняет.

4. Период расцвета схоластики

Начиная с XII в. Европа главным образом через арабское и еврейское посредничество знакомилась с наследием Аристотеля, в частности с неизвестными до того времени его метафизическими и физическими трактатами.

Арабские  версии переводились на латынь; с начала XIII в. Аристотель переводился непосредственно с греческого.  Рационалистические взгляды Аристотеля широко распространилась в Европе и пришли в конфликт с церковной теологией.

Очагами, в  которых в средние века развивалась  философия, были возникающие университеты. К ведущим относились университеты в Париже, Кельне, Оксфорде, Болонье, Неаполе и Падуе. Главной университетской  метрополией в течение всего  средневековья был Париж. Другим видным научным и философским  центром был английский Оксфорд.

Основным  философским направлением, которое  развивало идеи Аристотеля и противостояло  официальной це6рковной идеологии, был латинский аверроизм, главой которого был Сигер Брабантский (ок. 1240-1281 или 1284), магистр факультета искусств Парижского университета.

 В своих  трудах он стремился к независимости  философии от теологии. Он признавал  лишь философские авторитеты, прежде  всего Аристотеля, идеи которого  он развивал.

 Латинский  аверроизм отстаивал прежде всего идеи о том, что бог не является непосредственной причиной мира, а воздействует опосредованно и в соответствии с законами природы. Он скорее является первым двигателем мира, чем его творцом. Мир вечен,  полностью самостоятелен, поэтому не было ни начала мира, ни сотворения человека. Деятельность бога относительно материи имеет характер необходимости (проявляется в естественной закономерности мира), но не свободной воли. Сигер провозглашал детерминизм как всеобщий принцип, господствующий в природе (а местами и в человеческом обществе), признавал только материальные, формальные и активные причины, но не целевые.

Исходя из принципа Аристотеля о том, что душа является формой тела, Сигер соединял деятельность каждой единичной души с чувственным познанием, неотделимым  от телесности.

Индивидуальная  душа погибает одновременно с телесной смертью человека, бессмертен только коллективный разум человечества. Индивидуальное бессмертие существует, таким образом, только в переносном смысле - как  бессмертие рода человеческого.

В середине XIII в. победило мнение, согласно которому теология нуждается в оздоровлении философией Аристотеля. Растущее влияние  Аристотеля вылилось наконец в новую теолого-философскую систему, которую создал Фома Аквинский. 

Фома  Аквинский родился примерно в 1227 г. Он был сыном графа Ландольфа Аквинского, воспитывался у бенедиктинцев в Монтекассино. Умер в 1274 г. по пути на Лионский собор в монастыре Фоссануова, близ Террачино. За мягкость и легкость своего характера он получил прозвище «ангельского доктора», doctor angelicus).

 Из многочисленного  наследия Фомы Аквинского обычно  выделяют два главных трактата  – «Сумма теологии» (1266-1274)  и «Сумам против язычников» (1259-1264).

В «Сумме теологии» (т. е. совокупности теологических учений) разрабатывается католическая догматика. Она становится основным  произведением  всей схоластической теологии.

Области науки  и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Аквинат признает также возможность  достижения объективного, верного знания и отвергает такие представления, согласно которым действительным считается  лишь деятельность человеческого разума. Познание должно быть направлено прежде всего на объект, но ни в коем случае не внутрь, на субъективные формы мышления.

И хотя познание объективно и истинно, оно не может  охватить все. Над царством философского, метафизического познания находится  другое царство, которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть естественной силой мышления. Область наисущественнейших таинств христианской веры остается для Фомы Аквинского вне философского разума и познания (например, триединство, воскресение и т. д.). Речь идет об истинах сверхъестественных, таких, как божественное откровение благая весть, которые содержатся только в вере.

Однако между  наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна, ибо происходит от  Бога. Аргументы, которые выдвигаются  против христианской веры с позиций  человеческого разума, противоречат высшему, божественному разуму, а  средств, которыми обладает человеческий разум для такого противостояния, явно недостаточно. Философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные  истины представляет и толкует в  категориях разума, и тем, что опровергает  как ложные аргументы против веры. Этой ролью она и ограничивается. Философия сама не может доказать сверхъестественную истину, но может  ослабить выставленные против нее аргументы.