Философия, ее предмет и место в культуре

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 27 Февраля 2013 в 19:51, лекция

Краткое описание

Философия в переводе с греческого – любовь к мудрости (phileo - люблю, sophia – мудрость). Впервые этот термин был употреблен древнегреческим философом Пифагором в V в. до н.э. Чтобы понять специфику философии как особого способа духовного освоения мира, необходимо обратиться к собственно философским (метафизическим) вопросам: Что есть мир? Как появляются человек и общество? Возможно ли адекватное познание действительности? Есть ли выходящий за их пределы смысл существования мира, общества, человека?

Содержание

1. Сущность и структура мировоззрения.
2. Исторические типы мировоззрения.
3. Философия как мировоззрение, ее место в культуре.

Прикрепленные файлы: 1 файл

Лекции по философии.docx

— 382.68 Кб (Скачать документ)

Наибольшее  число элементов учения Аристотеля  содержит томистское учение о бытии. Мир представляется здесь как  система, порядок, согласно которому все  разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней. Самая широкая  ступень - неживая природа, над ней  возвышается мир растений и животных, из которого вырастает высшая ступень - мир людей, который является переходом  к сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог.

Аквинат соединяет  метафизику Аристотеля с платоновскими  представлениями, это проявляется  в понятиях сущности и существования. Всякое сущее, как единичное, так  и божественный абсолют, состоит  из сущности (essentia) и существования (esse, existentia). Сущность всякой вещи есть то, что выражено в определении, которое  содержит родовое, а не индивидуальное. У Бога сущность тождественна с существованием. Напротив, сущность всех сотворенных  вещей не согласуется с существованием, ибо она не вытекает из их единичной  сути. Все единичное является сотворенным, существует благодаря другим факторам, таким образом, имеет характер обусловленный  и случайный. Лишь Бог абсолютен, не обусловлен, поэтому он существует с необходимостью, ибо необходимость  содержится в его сущности.

Бог является простым бытием, сущим; сотворенная  вещь, существо являются бытием сложным.

В понимании  сущности и существования Аквинат  использует и такие категории  Аристотеля, как материя и форма. Материальные вещи представляют собой  синтез неопределенной, пассивной материи  и активной формы. В связи с  учением о форме более внимательно  рассмотрим концепцию

Концепция универсалий  Фомы я выражает позиции умеренного реализма.

Во-первых, общее  понятие (универсалии) существует в  единичных вещах (in rebus) как их сущностная форма (forma substantiates); во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании  от единичного (post res); в-третьих, они существуют до вещей (ante res) как идеальный предобраз индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме.

Бытие Бога может  быть доказано, согласно Аквинату, разумом. Выражение «Бог существует» не является для разума очевидным врожденным. Оно должно быть доказано. «Сумма теологии»  содержит пять доказательств, которые  взаимно связаны друг с другом.

Первое основано на том, что все, что движется, движимо  чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд  продолжать до бесконечности, ибо в  таком случае не существовало бы первичного «двигателя», а следовательно, и того, что им движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо первым.

Этим определяется необходимость существования первого  двигателя, которым является Бог.

Другое доказательство исходит из сущности действующей  причины. В мире имеется ряд действующих  причин. Но невозможно, чтобы нечто  было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должна бы быть раньше самого себя, а это нелепо. В такой случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является Бог.

Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость либо от иного необходимого, либо в самом себе. В конце концов выясняется что существует первая необходимость - Бог.

Четвертым доказательством  служат степени качеств, следующие  друг за другом, которые есть везде  во всем сущем, потому должна существовать наивысшая степень совершенства, и опять ею является Бог.

Пятое доказательство - телеологическое. В его основе лежит  полезность, проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным  и бесполезным, направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое  направляет все естественные вещи и  цели, им и является Бог.

Познать Бога, по Аквинату, можно в трояком смысле: познание опосредствовано божественным влиянием в природе; на основе подобия  творца и сотворенного, ибо понятия  напоминают божественные творения; все  может быть понято лишь как частица  бесконечного совершенного существа бога. Человеческое познание во всем несовершенно, но все-таки оно учит нас видеть бога как совершенное, состоящее в  самом себе бытие, как абсолютное существование в себе и для  себя.

Откровение  учит также видеть Бога как творца вселенной.  Важное место в творчестве Фомы Аквинского занимают проблемы человеческой души. Во многих своих трактатах  он рассуждает о чувствах, памяти, отдельных  душевных способностях, об их взаимных связях, о познании. При этом он исходит  из аристотелевского понимания пассивной  материи и активной формы. Душа является формирующим принципом, действующим  во всех жизненных проявлениях. Человеческая душа бестелесна, она есть чистая форма  без материи, духовная, независимая  от материи субстанция. Так как  душа является субстанцией, независимой  от тела, то она не может быть им уничтожена и, как чистая форма, не может быть разрушена сама по себе.

Фома Аквинский  различает вегетативную душу, присущую растениям (обмен веществ и размножение), ее он отличает от сенситивной, которую  имеют животные (чувственные восприятия, стремления и свободное, произвольное движение). Человек имеет разумную душу, которая выполняет функции и двух низших душ.  Разуму Аквинат отдает предпочтение перед волей. Томистское учение о душе и познании является рационалистическим.

В познании он усматривает образное восприятие реальности. Если образ совпадает с действительностью, значит, познание правильное. На вопрос об источниках человеческого познания, Аквинат отвечает, подобно Аристотелю: источником является не причастность к божественным идеям (либо воспоминаниям  о них), но опыт, чувственное восприятие. Деятельный интеллект обрабатывает этот материал дальше. Чувственный  опыт представляет лишь индивидуальную, единичную вещь. Собственно объектом разума является сущность, которая  заключена в отдельных вещах. Познание сущности возможно с помощью  абстракции.

На учении о душе и познании основана томистская этика. Предпосылкой нравственного  поведения Аквинат считает свободу  воли. Что касается добродетелей, то Аквинский, воспроизводя четыре традиционные греческие добродетели: мудрость, отвагу, умеренность и справедливость, добавляет  еще три христианские: веру, надежду  и любовь.

Смысл жизни  Аквинат видит в счастье, которое  в духе своего теоцентристского мировоззрения  понимал как/познание и созерцание Бога. Познание является наивысшей  функцией человека, Бог же – неисчерпаемый  предмет познания. Конечная цель человека заключена в познании, созерцании и любви к Богу. Путь к этой цели полон испытаний, разум ведет  человека к нравственному порядку, который выражает божественный закон; разум показывает, как следует  себя вести, чтобы прийти к вечному  блаженству и счастью.

Государство существует затем, чтобы заботиться об общем благе. Подданные должны подчиняться господам, покорность является их основной добродетелью, как и  всех христиан в целом. Лучшая форма  государства - монархия. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем  является душа в теле, а Бог в  мире. Задача монарха - вести граждан  к добродетельной жизни. Важнейшими предпосылками для этого выступают  сохранение мира и обеспечение благосостояния граждан. Роль церкви выше, чем государства, и поэтому владыки этого мира должны быть подчинены церковной  иерархии.

В конце XIII-начале XIV в. томизм преобладал в доминиканском  ордене. Фома Аквинский был признан  его «первым доктором», в 1323 г. провозглашен святым, в 1567 г. признан пятым учителем церкви. Постепенно томизм становится официальной доктриной церкви.

Папа Лев XIII провозгласил 4 августа 1879 г. в энциклике «Aeterni Patris» учение Фомы Аквинского обязательным для всей католической церкви.

Томизму противостояли  учения представителей оксфордской  школы. Определенным преимуществом  Оксфорда по сравнению с Парижем  было то, что его университет находился  на периферии католического мира и он, таким образом, был удален от римской курии. Здесь складывалась более свободная атмосфера, благоприятная  для самостоятельного развития естественных наук и философии.

В первой половине XIII в. в Оксфорде известной личностью был францисканец Роберт Гроссетест (ок. 1168-1253), главный вдохновитель расширения научной деятельности. Он читал еврейские, арабские и греческие научные труды в оригинале, поэтому и был одним из тех, кто переводил естественнонаучные труды Аристотеля непосредственно с греческого. Писал он также и комментарии к ним.

Основным  представителем оппозиционного течения, которое сформировалось в Оксфордском  университете во второй половине XIII в., был Роджер Бэкон (1210 - 1294). Уже в то время, когда жили великие систематики схоластики, он не только выступал против томизма, но и потрясал принципы схоластики вообще.

Мышление  Роджера Бэкона не было типично средневековым; он не признавал авторитетов, был  скорее индивидуалистом, который критиковал всех и вся. Он не только был склонен  к эмпирическому исследованию, но и был выдающимся естествоиспытателем  и математиком, замечательным физиком, знал много языков. Для своего времени  Бэкон был весьма оригинальным   мыслителем, и современники называли его doctor mirabilis (удивительный доктор).

Главная его  работа «Больший труд» («Opus majus») в семи разделах содержит теорию человеческого  мышления, воззрения на отношения  науки и теории, грамматики и языкознания, на перспективы экспериментальных  наук и философии морали. Фрагментарный  «Меньший труд» («Opus minus») представляет его в сокращении. «Третий труд» («Opus tertium») является переработкой обоих  предыдущих.

Роджер Бэкон  выдвинул три основных возражения против схоластики.

1. Величайшими  философами прошлого для Бэкона  являлись Аристотель, Авиценна и  Аверроэс (все трое – язычники). Схоластам же не хватает знания  языков (греческого и арабского)  для правильного постижения их  философии. О Фоме Аквинском  Бэкон с нескрываемой насмешкой  говорил, что тот написал толстые  книги об Аристотеле, не понимая  греческого языка. Бэкон был  убежден, что существующие переводы (также и Священного писания)  являются неточными и содержат  много недоразумений.

2. Он обвинял  схоластов в том, что они  недостаточно знали математику, которую он считал основой  всех наук.

3. Третье  возражение касается метода, используемого  в науках. Схоластический метод  решает все проблемы ссылкой  на авторитеты (Библия, Аристотель, «отцы церкви»), из которых путем  дедукции выводятся заключения. Бэкон, напротив, считает необходимым  исходить из непосредственного  опыта, т. е. из экспериментов  и наблюдений, в которых он  усматривает подлинный источник  знаний о мире.

Физические  эксперименты были наиболее излюбленным  занятием Бэкона. На эксперименты он тратил все свое состояние и продолжал  их даже тогда, когда не имел достаточных  средств. В работе, имеющей знаменательное название «О полезности наук», он разрабатывает  основы логики, грамматики, математики и практической физики. В области  физики, в частности в оптике, ему удается открыть некоторый  законы, например закон отражения  и преломления света.

Бэкон является автором многих научных и технических  идей. Он указывал, что можно построить  повозки и корабли, которые будут  передвигаться сами, собственными силами, без коней и парусов, угадал принцип  магнетизма, предсказал и много других открытий, в частности порох.

Главным источником познания Бэкон считал опыт, понимая  его в самом широком смысле, и утверждал, что он необходим  для познания не только чувственных  вещей, но и сверхчувственных, не только естественных явлений, но и сверхъестественных. Истину о Боге возможно обрести при посредстве не разума, но опыта. Опыт есть двух видов,  внешний и внутренний. Внутренний опыт имеет интуитивный, мистический характер, предполагает сверхъестественное, божественное озарение.

Значение  Бэкона состоит в том что его деятельность способствовала прокладыванию пути к развитию научных исследований; своей научной деятельностью он далеко опередил свое время.

 

5. Поздняя схоластика

Если XIII столетие было столетием образования больших  философских и теологических  систем, то XIV и начало XV столетия знаменуются  их разложением и упадком.

В XIII столетии постоянно происходили столкновения между томизмом и августинизмом. Новая форма этих споров родилась в английских условиях в связи  с учением Дунса Скота и  возникновением скотизма. Иоанн Дунс Скот (1270-1308) - проницательный мыслитель и философ, который был основным противником Фомы Аквинского.  Его интересы относились к тончайшим вопросам средневековой философии, церковь называла его doctor subtilis.

 Главным  трудом Скота являются комментарии  к «Книгам сентенций» Петра  Ломбардского, названные «Opus Oxoniense». 

 Дунс Скот  был критическим мыслителем. С  критическими замечаниями он  выступал прежде всего против Альберта Великого и Фомы Аквинского. Его исключительно глубокое знание Аристотеля предполагало скрупулезное и терпеливое изучение. Однако чем больше он погружался во внутренний идейный мир Аристотеля, чем полнее его познавал, тем больше осознавал пропасть между пониманием мира и природы этого «языческого» философа и принципиальными положениями христианской веры. Это вело Дунса к выводу, что полная гармония между теологией и (аристотелевской) философией, которую стремился восстановить Фома Аквинский, невозможна. О тех, кто слишком тесно связывает теологию и философию, Дунс отзывался весьма критически. Он не считал эти две области противоположными в том случае, если теология использовалась в практических целях. Он не стремился заменить христианскую веру некоей нехристианской философией, однако своей позицией готовил предпосылки для разделения этих двух областей, которое осуществилось позже.

Информация о работе Философия, ее предмет и место в культуре