Философия, ее предмет и место в культуре

 Дунс Скот  был представителем метафизического  (онтологического) индивидуализма. Индивидуальность не является  чем-то второстепенным, наоборот, она  является существенной чертой, стороной  бытия. Дунс ясно указал, что  индивидуальное является совершенной  и истинной целью природы, последней  реальностью (ultima realitas). Этим самым  он не только делает шаг  к номинализму  но и одновременно предвосхищает индивидуализм эпохи Ренессанса с его упором на человеческую исключительность, индивидуальность.

 Взаимосвязь  мышления и воли, которую Аквинат  понимал в смысле доминирования  интеллекта над волей, Скот  переворачивает. По Скоту, воля  следует за разумом потому что разум определяет, что нужно ей сделать как наилучшее. Воля подчиняется разуму. Она свободна и свободно находится в распоряжении разума. Это понимание значительно для теории познания, в которой Дунс подчеркивает активность мышления вопреки пассивному, рецептивному пониманию его у Аквината.

 Аналогична  его позиция и в представлении  о Боге. Подобно тому, что можно  найти у человека как образа  божьего, можно предположить, что  и божественная воля является  первичной и господствующей. Мир  сотворен таким, как он есть, потому, что так хотела божественная  воля. Ничто необходимое или доброе  не существует само по себе (считал Аквинат). Нечто суть доброе  потому, что бог так хотел. Если  бы он хотел иначе, было бы  «добром» нечто иное. Это относится  и к этической ценности человеческого  поведения. Поведение выражает  добро потому, что Бог так хочет  и предписывает. Человеческая воля  является доброй, если она полностью  подчиняется божественной воле.

Дунс в  отличие от других схоластов задачу философии видит не в размышлениях о мире. По его мнению, ее предметом  должно быть исследование воззрений  других, исследование способов рефлексии  о мире. Тем, что Скот перенес внимание от содержания схоластического учения к философскому методу, он подготовил решающий поворот в оценке отношения  философии к теологии, изменение  в видении мира.

В XIV и XV вв. вновь  проявляется номинализм в философии, но он уже имеет несколько иное значение, чем раньше. Он связан прежде всего с борьбой против метафизики Аквината и Скота.

Наиболее  последовательным представителем номинализма  этого периода был Уильям Оккам. Его называют последним представителем схоластики.  Родился он в Оккаме, вблизи Лондона, примерно в 1290 г. Учился и преподавал, как и его предшественники, в Оксфорде, где его резкий способ аргументации и гибкость в полемике принесли ему прозвание doctor invicibilis (непобедимый). В 1324 г. он был обвинен в ереси, вызван в Авиньон и там арестован. Через четыре года бежал и поступил на службу к немецкому королю Людовику Баварскому, который выступал против папы. Оккам сказал королю: «Ты защищай меня мечом, а я тебя пером». Папа отлучил Оккама от церкви, его воззрения были запрещены к преподаванию и цитированию. С 1330 г. он пребывает с королем в Мюнхене, где пишет большинство своих произведении; там же он заболевает чумой в 1349 или 1350 г. и умирает.

 Трактаты  Оккама посвящены преимущественно  логике, в комментарии к книгам  «Сентенций» Петра Ломбардского  он поднимает теологические вопросы,  в комментарии к «Физике» Аристотеля - естественнонаучные.

 Он был  последовательным сторонником номинализма,  его выступления против реализма  серьезны и обстоятельны. С его  именем практически связана победа  номинализма. 

Основой предпосылки  схоластики, гласящей, что в общих  принципах веры и ее тезисах уже  содержится все единичное, что оно  уже изречено и должно быть выводимо отсюда, является понятийный реализм. В конечной инстанции научные ценности выводятся из утверждений признанных авторитетов, но не из непосредственного наблюдения природы.  Для Оккама это отношение выглядело наоборот: единичное как таковое, и только оно, является реальным; общее - это то, что должно быть объяснено и что является содержанием исследований. Логику он определяет как науку о знаках. Общие понятия, или универсалии, которые так высоко оценены «реалистами», являются всего лишь знаками (signa, termini), копиями единичных реальных вещей. В Боге идеи не являются существенными, т. е. не образуют части существа бога, они представляют лишь знание Бога о единичных вещах. Не существует никакой субстанции самой по себе, любая субстанция,  существовавшая когда-либо и где-либо, есть лишь единичное где и когда, не существуют количество и качество сами по себе как самостоятельная реальность. В действительности не существует ни одно отношение как таковое, оно всегда выступает как отношение между определенными единичными вещами, т. е. определенными отношениями.

Существует  не «множество», но много вещей. Познание основывается на подобии предметов  и знаков, которые их обозначают.

 Всю теологию, а не только отдельные мистерии (как это было у Аквината) необходимо  исключить из области объяснения  при помощи разума. Догмат о  триединстве и другие являются  для Оккама стоящими не только  вне разума, но и против разума. Он допускает доказательства  существования Бога на основании  опыта, однако эти доказательства  не имеют статуса необходимости  и лишены убедительности. Путем  разума можно доказать лишь  вероятное существование Бога. Основа  всего нашего знания сострит  в единичном опыте, который  ничего не говорит о существовании  Бога. Естественное же знание  о Боге невозможно.

Это значит, что теология как наука, в основе которой нет точных доказательств, невозможна. Оккам полностью согласен с идеей, которую выдвинул уже  Дунс Скот: то, что истинно для  теолога, может быть ложным для философа.

 Номинализм  Оккама практически разделяет  теологию и философию, веру  и науку, разрывает связь которая столетиями укреплялась и развивалась схоластикой. Обе области становятся самостоятельными, и общим для них является принцип двух истин. Наука и вера, теология и философия развиваются по своим собственным закономерностям, что является основой всей новой культуры. Философия Уильяма Оккама означает окончательное поражение схоластического метода в философии, хотя схоластика существовала еще несколько столетий.

Лекция 5. Философия эпохи Возрождения

1. Основные  особенности эпохи Возрождения

2.Гуманизм  в Италии

3.Северный  гуманизм

4.Натурфилософия  Ренессанса и новое естествознание

5.Социальные  теории

6.Реформация 

1.Основные  особенности эпохи Возрождения

Начиная с XIV-XV веков в странах Западной Европы происходит целый ряд изменений, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения. Эти перемены были связаны прежде всего с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви приобретают не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. Правда, этот процесс совершается вначале очень медленно и по-разному протекает в разных странах Европы.

Новая эпоха  осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа  мышления и чувствования, откуда и  идет само название «Ренессанс», то есть «Возрождение». В действительности, однако, ренессансный человек и ренессансная культура и философия существенно отличаются от античной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности.

Неверно было бы считать, что средневековье совсем не знало античности или целиком  ее отвергало. Но при этом было сильное  различие в отношении к античности в средние века и в Возрождение. Средневековье относилось к античности как к авторитету, Возрождение - как  к идеалу. Авторитет принимают  всерьез, ему следуют без дистанции; идеалом восхищаются, но восхищаются  эстетически, с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью.

Важнейшей отличительной  чертой мировоззрения эпохи Возрождения  оказывается его ориентация на искусство: если средневековье можно назвать  эпохой религиозной, то Возрождение - эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в  средние века - Бог и связанная  с ним идея спасения, то в эпоху  Возрождения в центре внимания оказывается  человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое и гуманистическое.

В средневековом  обществе были очень сильны корпоративные  и сословные связи между людьми, поэтому даже выдающиеся люди выступали, как правило, в качестве представителей той корпорации, той системы, которую  они возглавляли, подобно главам феодального государства и церкви. В эпоху Возрождения, напротив, индивид  приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. В противоположность сознанию средневекового человека, который считал себя всецело обязанным традиции, - даже в том случае, когда он как художник, ученый или философ вносил существенный вклад в нее, - индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе.

Именно эпоха  Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладавших ярким  темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди остальных своей  волей, целеустремленностью, огромной энергией.

Разносторонность - вот идеал возрожденческого человека. В отличие от средневекового мастера, который принадлежал к своей  корпорации, цеху и т.д. и достигал мастерства именно в этой сфере, ренессансный мастер, освобожденный от корпорации и вынужденный сам отстаивать свою честь и свои интересы, видит  высшую заслугу именно во всесторонности своих знаний и умений.

 Презрение  к земному естеству заменяется  признанием творческих способностей  человека, разума, стремления к земному  счастью. Реализация человечности  предполагает освоение достижений  культурного богатства прошлого, поэтому гуманизм Ренессанса  побуждает интерес к античному  культурному наследию, к овладению  многоликим богатством древней  философии. Ренессанс - это прежде всего свободное осмысление произведений античности, отказ от готовых и неизменных истин. Вместо надындивидуального понятия истины самой личности предоставляются возможность и право решать, что истинно, а что нет. Древние философы принимаются скорее как союзники, чем «высшая инстанция». Ученые, философы уже выступают не как представители закрытых школ, но как отдельные исследователи. Этому соответствовали новые формы философского объяснения, индивидуального стиля литературной обработки.

Такой силы, такой власти своей над всем существующим, в том числе и над самим  собой, человек не чувствовал ни в  античности, ни в средние века. Ему  не нужна теперь милость Бога, без  которой, в силу своей греховности, он, как полагали в средние века, не мог бы справиться с недостатками собственной «поврежденной» природы. Он сам - творец, а потому фигура художника-творца становится как бы символом Ренессанса.

Всякая деятельность - будь то деятельность живописца, скульптора, архитектора или инженера, мореплавателя  или поэта - воспринимается теперь иначе, чем в античности и в средние  века. У древних греков созерцание ставилось выше деятельности (исключение составляла только государственная  деятельность). Это и понятно: созерцание (по-гречески – «теория») приобщает  человека к тому, что вечно, то есть к самой сущности природы, в то время как деятельность погружает  его в преходящий, суетный мир  «мнения». В средние века отношение  к деятельности несколько меняется. Христианство рассматривает труд как  своего рода искупление за грехи («в поте лица твоего будешь есть хлеб твой») и  не считает больше труд, в том  числе и физический, занятием рабским. Однако высшей формой деятельности признается здесь та, что ведет к спасению души, а она во многом сродни созерцанию: это молитва, богослужебный ритуал, чтение священных книг. И только в эпоху Возрождения творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер. С  ее помощью человек не просто удовлетворяет  свои сугубо земные нужды, он созидает новый мир, создает красоту, творит самое высокое, что есть в мире, - самого себя. 

2.Гуманизм  в Италии

 Духовное  и культурное преобразование  Западной Европы, проходящее в  различных условиях, имеет свои  характерные черты и периоды.  В первом, раннем периоде, т.  е. в XIV-XV вв., новая культура  имеет прежде всего гуманистический характер и сосредоточивается главным образом в Италии; в XVI и в значительной мере в XVII в. она имеет главным образом естественнонаучную направленность. Гуманизм Ренессанса в этот период переходит в другие европейские страны.

 Гуманизм (лат. humanus - человеческий) в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия.

В узком смысле слова гуманизм определяется как  идейное движение, которое сформировалось в период Ренессанса и содержанием  которого является изучение и распространение  античных языков, литературы, искусства  и культуры.. В некоторых городах   возникали культурные центры, в которых  были сосредоточены античные тексты и памятники.  Поэтому итальянский гуманизм характеризуется как литературный, филологический.

 Франческо Петрарка (1304-1374) считается «первым гуманистом», его называют «отцом гуманизма». Великий пропагандист античной культуры собирал подлинные латинские тексты. Его собрание классических латинских текстов было в свое время уникальным.