Философия, ее предмет и место в культуре

 Одним  из сторонников такого понимания  права был голландский юрист,  историк и политик Гуго Гроций (1583-1645), автор трактатов «Свободное море» и «Три книги о праве войны и мира».

 Философским  основанием его естественно-правовой  теории является рационалистическое  мировоззрение. Решать социально-правовые  конфликты призван ratio. Разум имеет общекритическое и всеоценивающее значение, это «свет разума», а не божественное откровение, он является верховным судьей. Гроций, как и другие гуманисты и рационалисты Ренессанса, говорит о «двойственной истине». Он признает божественное право и право человеческое. В человеческом праве Гроций различает гражданское (jus civile) и естественное (jus naturale) право. Гражданское право возникает исторически, обусловлено политической ситуацией; естественное право вытекает из естественного характера человека и является не предметом истории, а философии. Сущность естественного права заключена в общественном характере человека, из чего вытекает необходимость общественного договора, который люди заключают для обеспечения своих интересов и образуют таким способом государственный союз.

 Утопический социализм. В период образования первых зародышей капитализма, связанных с первоначальным накоплением капитала, возникают теории, критически реагирующие на явления, сопряженные с углубляющейся социальной дифференциацией. Они выражаются в форме утопических учений, представляющих собой ранний вариант ненаучного прогнозирования, выдвигающего идеалы социального равенства (точнее уравнительного положения людей).

Утопические учения XVI в. связаны прежде всего с трудами английского гуманиста Томаса Мора и итальянского монаха Томмазо Кампанеллы.

Томас Мор (1479-1555) происходил из богатой семьи королевского юриста. Его гуманистическое мировоззрение формировалось в Оксфордском университете, центре тогдашних английских гуманистов. На королевской службе в качестве канцлера Генриха VIII он становится противником реформаторских усилий короля. Впоследствии был казнен.

Трагические обстоятельства смерти Мора как бы предзнаменовали конец мечтаний о золотом веке, провозглашавшемся  платоновской Академией во Флоренции, а также крушение «христианского гуманизма» Эразма Роттердамского.

В своем главном  произведении «Книжка поистине золотая  и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства  и острове Утопия» он рассуждает о социальных и политических проблемах  эпохи. (Утопия - дословно: место, которое не существует. Это название стало нарицательным для целого направления мысли – утопизма). Она написана в форме диалога, в котором принимаются и отвергаются официальные политические воззрения. В первой части работы дается критика английского общественного устройства, во второй представляются устройство и жизнь на вымышленном острове Утопия.

 Мор стремился  к выяснению социальных причин  резкой социальной дифференциации, сопровождающей эпоху первоначального  накопления капитала. Он считал, что они коренятся в частной  собственности. Поэтому следует  изменить общественные отношения,  однако это нельзя сделать  лишь законодательным, путем.  Идеалом, который он конкретно  демонстрирует на примере отношений на острове Утопия, были общественная собственность, высокоорганизованное производство, целесообразное руководство, гарантирующее справедливое и равное распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать.

 Томмазо Кампанелла (1568-1639) был одним из представителей итальянской философии природы; однако более значительную роль сыграло его социальное учение: кроме «Города Солнца» он написал «О христианской монархии», «О церковной власти», «Об испанской монархии». Он отстаивает единство церковной и светской власти, отвергает

Лекция 6. Философия Нового времени

1.  Формирование  нового метода познания: эмпиризм  и рационализм

2. Развитие  эмпиризма в Англии 

3. Европейский  рационализм XVII века

4.Субъективно-идеалистическое  завершение сенсуалистской философии 

5. Французская  философия XVIII века

1.  Формирование нового метода познания: эмпиризм и рационализм.

XVII век открывает  следующий период в развитии  философии, который принято называть  философией Нового времени.  Это  период буржуазных революций  и формирования индустриальной  цивилизации.

Развитие  производства вызывает острую необходимость  в  формировании научных методов, которые могли бы способствовать формированию естественных наук (экспериментально-математического  естествознания) и прогрессу техники.  Новое общество  требовало также  и новых социальных теорий, которые  способствовали бы утверждению равенства  перед законом и свободы людей. Соответственно, на первый план философии  Нового времени выходят гносеология  и социальная философия. В гносеологии  формируются два направления  – эмпиризм и рационализм.

Родоначальником эмпиризма, всегда имевшего своих приверженцев в Великобритании, был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Бэкон занимал высокое положение при дворе короля Якова I, затем был обвинен по ложному доносу, оставил карьеру и занялся философией и научными опытами.

Поскольку главной  задачей своей гносеологии он считал создание принципиально нового научного метода, основная работа его  называется «Новый органон» (вслед  за аристотелевским «Органоном», то есть инструментом, методом научного познания).

В связи с  этой проблемой Бэкон переосмысливает  предмет и задачи науки, как ее понимали в средние века. Цель научного знания - в принесении пользы человеческому  роду; в отличие от тех, кто видел  в науке самоцель, Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике и только в этом находит свое оправдание. Общая задача всех наук - увеличение власти человека над природой. Те, кто  относились к природе созерцательно, склонны были, как правило, видеть в науке путь к более углубленному и просветленному разумом созерцанию природы. Подобный подход был характерен для античности. Бэкон резко осуждает такое понимание науки. Наука - средство, а не цель сама по себе; ее миссия в  том, чтобы познать причинную  связь природных явлении ради использования этих явлении для  блага людей. «...Речь идет, - говорил  Бэкон, имея в виду назначение науки, - не только о созерцательном благе, но поистине о достоянии и счастье  человеческом и о всяческом могуществе и практике. Ибо человек, слуга  и истолкователь природы, столько  совершает и понимает, сколько  охватил в порядке природы  делом и размышлением; и свыше  этого он не знает и не может. Никакие  силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и природа побеждается  только подчинением ей. Итак, два  человеческих стремления - к знанию и могуществу - поистине совпадают  в одном и том же...»  Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание  – сила», в котором отразилась практическая направленность новой  науки. Он ориентирует науку на поиск  своих открытий не в книгах, а  в поле, в мастерской, у кузнечных  горнов. Знание, не приносящее практических плодов, Бэкон считает ненужной роскошью.

Но для  того чтобы овладеть природой и поставить  ее на службу человеку, необходимо, по убеждению английского философа, в корне изменить научные методы исследования. В средние века, да и в античности, наука, по мнению Бэкона, пользовалась главным образом  дедуктивным методом, образцом которого является силлогистика Аристотеля. С  помощью дедуктивного метода мысль  движется от очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Такой метод, считает Бэкон, не является результативным, он мало подходит для познания природы. Всякое познание и всякое изобретение  должны опираться на опыт, то есть двигаться  от изучения единичных фактов к общим  положениям. А такой метод носит  название индуктивного. Индукция (что в переводе значит «наведение») была описана Аристотелем, но последний не придавал ей такого универсального значения, как Бэкон.

Пытаясь сделать  метод неполной индукции по возможности  более строгим и тем самым  создать «истинную индукцию», Бэкон  считает необходимым искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его.

Таким образом, естествознание должно пользоваться двумя  средствами: перечислением и исключением, причем главное значение имеют именно исключения. Должны быть собраны по возможности все случаи, где присутствует данное явление, а затем все, где  оно отсутствует. Если удастся найти  какой-либо признак, который всегда сопровождает данное явление и который  отсутствует, когда этого явления  нет, то такой признак можно считать  «формой», или «природой» данного  явления. С помощью своего метода Бэкон, например, нашел, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.

Творчество  Бэкона оказало сильное влияние  на ту общую духовную атмосферу, в  которой формировалась наука  и философия XVII века, особенно в Англии. Не случайно его призыв обратиться к опыту стал лозунгом для основателей  Лондонского естественнонаучного  общества, куда вошли творцы новой  науки - Р. Бойль, Р. Гук, И. Ньютон и другие.

Однако нельзя не отметить, что английский философ  сделал чрезмерный акцент на эмпирических методах исследования, недооценив при  этом роль рационального начала в  познании, и прежде всего - математики. Поэтому развитие естествознания в XVII веке пошло не совсем по тому пути, который ему предначертал Бэкон. Индуктивный метод, как бы тщательно  он ни был отработан, все же в конечном счете не может дать всеобщего и необходимого знания, к какому стремится наука. И хотя призыв Бэкона обратиться к опыту был услышан и поддержан - прежде всего его соотечественниками, однако экспериментально-математическое естествознание нуждалось в разработке особого типа эксперимента, который мог бы служить основой для применения математики к познанию природы.

Такой эксперимент  разрабатывался в рамках механики.

Достигнуть  объективного знания человеку, по мнению философов XVII века, не так-то легко: человек  подвержен заблуждениям, источником которых являются особенности самого познающего субъекта. Отсюда необходимо найти средство для устранения этих субъективных помех, которые Бэкон  называл «идолами» или «призраками» и освобождение от которых составляет предмет критической работы философа и ученого. Идолы - это различного рода предрассудки, или предрасположения, которыми обременено сознание человека. Существуют, по Бэкону, идолы пещеры, идолы театра, идолы площади и, наконец, идолы рода. Идолы пещеры связаны с индивидуальными особенностями  людей, с их психологическим складом, склонностями и пристрастиями, воспитанием  и т.д. В этом смысле каждый человек  смотрит на мир как бы из своей  пещеры, и это приводит к субъективному  искажению картины мира. Однако от этих идолов сравнительно нетрудно освободиться. Труднее поддаются устранению призраки театра, источник которых - вера в авторитеты, мешающая людям без предубеждения  самим исследовать природу. По убеждению  Бэкона, развитию естественных наук особенно мешает догматическая приверженность Аристотелю, высшему научному авторитету средних веков. Нелегко победить также идолов площади, источник которых - само общение людей, предполагающее использование языка. Вместе с языком мы бессознательно усваиваем все  предрассудки прошлых поколений, осевшие  в выражениях языка, и тем самым  опять-таки оказываемся в плену  заблуждений. Однако самыми опасными оказываются  идолы рода, поскольку они коренятся  в самой человеческой сущности, в  чувствах и особенно в разуме человека, и освободиться от них всего труднее. Бэкон уподобляет человеческий ум неровному зеркалу, изогнутость которого искажает все, что в нем отражается. Примером такой «изогнутости» Бэкон считает стремление человека истолковать природу по аналогии с самим собой, откуда рождается самое скверное из заблуждений - телеологическое понимание вещей. Телеология (от греч. слова «telos» - цель) представляет собой объяснение через цель, когда вместо вопроса «почему?» ставится вопрос «для чего?»

Проблема  конструирования идеальных объектов, составляющая теоретическую основу эксперимента, стала одной из центральных  также и в философии XVII века. Эта  проблема составила предмет исследований представителей рационалистического  направления, прежде всего французского философа Рене Декарта (или в латинизированном написании - Картезия) (1596-1650).

Стремясь  дать строгое обоснование нового естествознания, Декарт поднимает вопрос о природе человеческого познания вообще. В отличие от Бэкона, он подчеркивает значение рационального начала в  познании, поскольку лишь с помощью  разума человек в состоянии получить достоверное и необходимое знание. Если к Бэкону восходит традиция европейского эмпиризма, апеллирующая к опыту, то Декарт стоит у истоков рационалистической традиции Нового времени. Есть, однако, характерная особенность, одинаково присущая как эмпиризму, так и рационализму. Ее можно обозначить как онтологизм, роднящий философию XVII века - при всей ее специфике - с предшествующей мыслью. Хотя в центре внимания новой философии стоят проблемы теории познания, однако большинство мыслителей полагают, что человеческий разум в состоянии познать бытие, что наука и соответственно философия, поскольку она является научной, раскрывает действительное строение мира, закономерности природы.

Телеологическое рассмотрение природы было в XVII веке препятствием на пути нового естествознания, а потому и оказывалось предметом  наиболее острой критики со стороны  ведущих мыслителей этой эпохи. Наука  должна открывать механическую причинность  природы, а потому следует ставить  природе не вопрос «для чего?», а  вопрос «почему?»

В XVII веке происходит процесс, в известном смысле аналогичный  тому, какой мы наблюдали в период становления античной философии. Как  в VI и V веках до н.э. философы подвергали критике мифологические представления, называя их «мнением» в противоположность «знанию», так и теперь идет критика средневекового, а нередко и возрожденческого сознания, и потому вновь так остро стоит проблема предрассудков и заблуждений. Критическая функция философии снова выходит на первый план. Не случайно поэтому не только Бэкон, но и Декарт начинает свое философское построение именно с критики, которая носит у него форму универсального сомнения - сомнения не только в истинности наших знаний, но и вообще в реальном существовании самого мира.

Декартовское  сомнение призвано снести здание прежней  традиционной культуры и отменить прежний  тип сознания, чтобы тем самым  расчистить почву для постройки  нового здания - культуры рациональной в самом своем существе. Когда мы говорим о научной революции XVII века, то именно Декарт являет собой тип тех революционеров, усилиями которых и была создана наука Нового времени, но и не только она: речь шла о создании нового типа общества и нового типа человека, что вскоре и обнаружилось в сфере социально-экономической, с одной стороны, и в идеологии Просвещения - с другой. Вот принцип новой культуры, как его с предельной четкостью выразил сам Декарт: «...никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью... включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению».