Философия, ее предмет и место в культуре

 Сознание  человека, его душа являются устойчивым  пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек  погрузится в познание своей  души, он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего  мира. Это лишь видимость, что  люди черпают свои знания из  окружающего мира, в действительности  они находят их в глубинах  собственного духа. Сущность теории  познания Августина - априорность;  творцом всех идей и понятий  является Бог. Человеческое познание  о вечных и неизменных идеях  убеждает человека, что их источником  может быть лишь абсолют - вечный  и надвременный, бестелесный бог.  Человек не может быть творцом,  он лишь воспринимает божественные  идеи.

 Истину  о Боге может познать не  разум, но вера. Вера же скорее  относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или  сердца, Августин утверждал единство  веры и познания. При этом он  стремился не возвысить разум,  но лишь его дополнить. Вера  и разум взаимно дополняют  друг друга: «Разумей, чтобы мог  верить, верь, чтобы разуметь». Это  понимание соответствует духу  христианства, и на этой основе  могла строиться последующая  фаза - схоластика.

 Характерной  чертой понимания Августином  процесса познания является христианский  мистицизм. Главным предметом  философского исследования были  Бог и человеческая душа.

 Преобладание  в сфере познания иррационально-волевых  факторов над рационально-логическими выражает одновременно и Августиново первенство веры над разумом.

  Оценка  добра и зла в мире, их различение  были наиболее проблематичными  в философии Августина. С одной  стороны, мир как творение бога  не может быть недобрым. С другой  стороны, существование зла несомненно. При определении понятия теодицеи, или защиты совершенства творения, Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, его релятивная ступень. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло - это отвращение от высших целей, это либо гордыня, либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без Бога, вожделенность - из страстей, направленных на преходящие вещи. Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит этой гармонии, как и вознаграждение святых. Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро.

 Августин, выступая против концепции Пелагия  о необремененности человека  первородным грехом, развивает учение  о предопределенности (предистинации  - от лат. praedestino - предопределять).

 Согласно  этому учению, Адам как первый  человек родился свободным и  безгрешным. У него была возможность  следовать за божьей волей  и достичь бессмертия. Однако  люди в лице Адама, скушенного  дьяволом, совершили грех. Поэтому  все поколения людей не свободны, обременены грехом и смертью,  которая, по апостолу Павлу,  есть возмездие за грехи.  Дуалистическое  понимание Бога и мира выступает прежде всего как противоположность между вечным и неизменным духовным бытием Бога и постоянной изменчивостью и гибелью единичных вещей и явлений. Исследование этой противоположности вело Августина к проблематике времени. В рамках общего теологического решения этого вопроса отдельные ответы интересны и с философской точки зрения.

 Августин  отвергает взгляды тех античных  философов, которые время ставили  в зависимость от движения  небесных тел: ведь и они  созданы Богом.

Согласно  его пониманию, время является мерой  движения и изменений, присущих всем «сотворенным» конкретным вещам. Перед  сотворением мира время не существовало, но оно проявляется как следствие  божественного творения и одновременно с последним. Меру же изменений вещам  дал Бог.

 Августин  попытался объяснить такие основные  категории времени, как настоящее,  прошлое, будущее. Ни прошлое,  ни будущее не имеют действительной  ориентации, она присуща лишь  настоящему, посредством которого  нечто может мыслиться как  прошлое или будущее. Прошлое  связано с человеческой памятью,  будущее заключено в надежде.  Приведение как будущего, так и прошлого к настоящему доказывает божественную, совершенную абсолютность. В Боге раз и навсегда соединены настоящее с прошлым и будущим. Августиново понимание противоположности абсолютной вечности бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения.

 Социально-политическая  доктрина Августина основана  на идее неравенства, которую  он отстаивает как вечный и  неизменный принцип общественной  жизни. Неравенство является стороной  иерархической структуры общественного  организма, созданного богом.  Земная иерархия - отражение иерархии  небесной, «монархом» которой является  Бог. Августин впервые излагает  христианскую концепцию истории  как реализации Божьего замысла.

Стимулом  его интереса к этой проблематике было разграбление «вечного города»  в 410 г. готскими войсками, возглавляемыми королем Аларихом. В философии истории он выступает против как языческих религиозных представлений, так и нерелигиозных этических и философских концепций. Языческих богов он отвергает как бессильных демонов, порожденных поэтической фантазией. Им он противопоставляет единого и всемогущего Бога.

Августин  заложил основы новой христианской философии. Его учение является вершиной западной патристики и знаменует  собой этап формирования христианской философии.

2. Возникновение схоластической философии  в Западной Европе

В конце VIII - начале IX в. центр философской мысли  перемещается на запад и север  Европы. Главным центром тогдашней  средневековой культуры становится франкское царство Карла Великого, которое простиралось на север от Альп, на территории между Испанией и Дунаем, от Дании до Италии.

Носителями  культуры становятся прежние варвары. Начинается новое оживление культуры – «каролингское возрождение».

Политическому и социальному единству должно было способствовать и единство религии  и философии. Достижение этого единства было облегчено и общим языком - латынью; наука и философия интернационализировались.

Объединению западноевропейских народов способствовал  и католицизм.

Церковные школы  и монастыри становятся культурными  центрами. В церковных школах первой ступени ученики получали светские знания, в школах второй, высшей ступени  изучали теологию. Философия в  тот период преподавалась лишь в  монастырских школах, где ее изучали  будущие священники и церковные  служители. Задачей философии было не исследование действительности, а  поиски рациональных путей истинности доказательства всего того, что провозглашала  вера. Отсюда и название - схоластика. Философия не была свободной, она  зависела от церкви, стала «служанкой теологии».

Начало схоластики приходится на IX столетие, и ее развитие продолжается до конца XV столетия. Она  носила лишь религиозный характер, мир, согласно представлениям схоластов, не имеет даже самостоятельного существования, все существует лишь в отношении  к богу.

Метод схоластической философии был предопределен  еще в ее исходных посылках. Речь идет не о нахождении истины, которая  уже дана в откровении, а о том, чтобы изложить и доказать эту  истину посредством разума, т. е. философии. Из этого вытекают три цели: первая - с помощью разума легче проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека, вторая - придать религиозной и  теологической истине систематическую  форму при помощи философских  методов; третья – используя философские  аргументы, исключить критику святых истин. Все это не что иное, как  схоластический метод в широком  смысле слова, в котором господствует формализм.

В узком смысле слова схоластический метод состоит  в формально логической операции вывода из противоположных тезисов, возражений «за» и «против» путем  выявления различий выводятся заключения, которые служат для того, чтобы  эту схоластическую «диалектику» использовать для подтверждения спекулятивного содержания христианства. Точно так  же и исследование действительности производится этим формально-логическим способом и служит потребностям репродуцирования ее религиозным образом. Сущностью  схоластической «диалектики» является ее формальное рассуждение о понятиях, категориях без рассмотрения их реального  содержания. Все подчинено авторитету христианского вероучения. По сути эта «диалектика» сводилась к  силлогистическому суждению, в котором  исчезала и деформировалась живая, конкретная действительность. Главным  предназначением схоластической философии  было непосредственное слияние с  теологией.

Основателем схоластики считается Иоанн Скот Эриугена (ок 810-877), учитель при королевском дворе Карла Лысого в Париже. Он был большим ученым своего времени, знал греческий язык (писал на нем стихи), переводил с латыни. Эриугена был родом из Ирландии, где в монастырских школах начали распространяться тексты греческих отцов церкви.

 Хотя он  был человеком светским, церковники  обращались к нему по вопросам  теологии, прежде всего в большом  споре IX столетия по проблеме  предопределения (предистинации). Его  главное произведение «О предопределении» («De preedestinatione») появилось именно  в связи с этим религиозно- этическим спором. Трактат «О разделении природы» («De divisione naturae») являлся по преимуществу трудом метафизическим.

 Система  Эриугены по типу неоплатоновская,  по происхождению она относится  к ряду тех, которые были  основаны Плотином.

 Одним  из первых он выдвигает тезис,  относящийся ко всей схоластике: подлинная религия является и  подлинной философией и наоборот; сомнения, выдвигаемые против религии,  опровергают и философию. Он  энергично защищал тезис о  том, что между откровением  и разумом нет противоречия. Орудием  разума является диалектика, которую  он понимает, подобно Платону,  т. е. как искусство сталкивать  противоположные точки зрения  в беседе, а затем преодолевать  различия с целью выделить  истину. Решающую роль в познании, по Эриугене, имеют общие понятия.  Единичные понятия, наоборот, существуют  лишь благодаря тому, что они  относятся к видам, а виды - к роду. Это направление философской  рефлексии в ходе дальнейшего  развития средневековой философии  было названо реализмом. 

Труды Эриугены были запрещены церковью за то, что  он  слишком большое значение придавал разуму, а также за взгляды, близкие к пантеизму (отождествлению Бога и природы), проявившиеся в трактате «О разделении природы». В 1225 произведения Эриугены подверглись интердикту (церковному запрету).

 В дальнейшем в Европе наряду с церковными  возникают школы, над которыми прямой надзор осуществляют городские власти и в которых существует более свободное отношение к церкви. В этих центрах возрастает интерес прежде всего к юридическим знаниям, что обусловлено потребностями решать новые экономические вопросы. Наряду с правом и медициной проявляется интерес к философским вопросам логики. Ведущее положение в XII в. имела французская культура.

 Схоластическое  философское мышление сосредоточивалось в сущности на двух проблемах: с одной стороны на споре номинализма и реализма, с другой - на доказательстве существования Бога.

 Философской  основой спора между реализмом  и универсализмом был вопрос  об отношении общего и единичного,  индивидуального. 

Реализм (от лат. realis - реальный, действительный).   Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях; общее - это идеи, которые существуют до единичных вещей ( ante res) и вне их. Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует в вещах (in rebus), но ни в коем случае не вне их.

Номиналисты (от лат. nomen - имя), напротив, не допускали реального существования универсалий, общее существует лишь после вещей (post res). Приверженцы крайнего крыла номинализма считали общее лишь пустым, ничего не содержащим "выдохом голоса", звуковой стороной слова. Более умеренные также отрицали реальность общего в вещах, но признавали его как мысли, понятия, имена,  играющие важную роль в познании (концептуализм).

Сторонниками  реализма были, в частности, Ансельм  Кентерберийский, Фома Аквинский; сторонниками номинализма – Иоанн Росцелин, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам.  Особую позицию занимал Пьер Абеляр, утверждая, что универсалии существуют в  вещах. Такую позицию  назвали  концептуализмом.

3. Арабская  и еврейская философия  средневековья

Арабская  философия стала связующим звеном между греческой философией, традиции которой арабы переняли и сохранили, и последующей ступенью европейской  философии - схоластикой. Поэтому проблематика, которую арабская философия решала, заметно повлияла на историю западноевропейской философии.

Наиважнейшим  духовным источником наряду с исламом  была для арабов греческая наука  и философия. Знакомство с ними начиная с VIII в. шло как через переводы и комментарии исламских ученых, так и через христиан, которые жили в арабской среде. Эти знания быстро распространялись по всему арабскому миру.