Культурология

Основой первого подхода выступали  такие показатели, как материальное производство, экономика, способ хозяйствования и порожденные ими от ношения, в рамках которого сформировались социальные науки. В рамках этого направления  научной мысли выявлялись только закономерности развития индустриального  общества, которое за период ХУП-Х1Х  вв. коренным образом преобразило облик Западной Европы.

Характерным отличием другого подхода  было утверждение многообразия мира в его социальных и культурных измерениях. В рамках этого направления  сформировался комплекс гуманитарно-филологических и исторических наук. Происходило  интенсивное накопление знаний о  религиях, языках, литературе, философии  истории и др., что сформировало богатую компаративистику, привело к научному оформлению ориенталистики, американистики, африканистики, исламоведения, индологии, буддологии, китаеведения и т.д.

Формирование культурологии как  особой сферы гуманитарного знания тесно связано не только с достижениями этнографии, религиоведения, искусствоведения и т.д., но и с генезисом современной философии. Это объясняется, прежде всего, той ролью, которую эта наука всегда играла в европейской культуре, опробуя новые методы познания, вычленяя ранее неизвестные его области.

Первый этап развития культурологии  основывался на «философии жизни» (Ф.Ницше, В.Дильтей, Г.Зиммель, О.Шпенглер), психоанализе З.Фрейда и К.Юнга.

Философия романтизма и иррационализм  Л. Шопенгауэра дали толчок развитию «философии жизни», которая была преимущественно  философией культуры. Своеобразное философствование Фридриха Ницше (1844- 1900) оказало мощное влияние на современную теорию культуры. Ницше формулирует фундаментальную  для европейской культуры оппозицию  аполнонийского и дионисидского начал. Которая разворачивается как возникновение, борьба и примирение между двумя пониманиями мира, появляющимися из хаоса жизни: как первичного трагического переживания, имеющего до и внепредикативный характер - «звуковой», музыкальный, оргиастический (Дионис) и как замещение, «извлечение» этого переживания прекрасными прямыми» образами, формами (Аполлон), а затем и философской рефлексией, осуществляемой в понятиях, идеалах. Полем примиряющего состязания, Диониса и Аполлона становится древнегреческая трагедия (Эсхил, Софокл).

Однако недоверие к жизни, попытка  подавить ее разумом, «истиной», идеей  проникают в трагедию изнутри (через  творчество Еврипида) и активно поддерживаются извне новой, сократической формой сверхаполлонизма. Сократ, Платон и  идущая от них философская и культурная традиция заменяют трагическое дионисийско-аполлонийское  мирочувствование диалектикой идей, главный смысл которых - абсолютное упорядочение мира по своим собственным  законам. В этом же русле, по мнению Ницше, действует и христианская религия, скрывающая за фикциями неба и Бога подлинные истоки бытия  человека. В рамках новоевропейской  культуры этот ряд подменен, продолжен  наукой, основанной, в свою очередь, на фикциях интеллекта, закона, научной  истины.

Вслед за романтиками Ницше подчеркивает роль другого культурного образования - искусства. Это вид иллюзии, более  непосредственным образом связанный  с «жизнью», лучше осознающий, что  «культура - лишь тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом».

Многовековое господство сократической философии, христианства и науки ввергло европейскую культуру в состояние глубокого кризиса. Как реакция на власть перечисленных идей возникает «европейский нигилизм», писав симптомы, структуру и возможные следствия этого явления, Ницше пил его вместе с концепциями «смерти Бога», «переоценки всех ценностей», «сверхчеловека» в круг проблем философии культуры, развиваемых крупнейшими мыслителями XX века.

Существенно иной в сравнении с  ницшевским фикционализмом вариант  философии культуры, исходящей из «философии жизни», создал немецкий историк культуры В.Дильтей (1833-1911). Он рассматривает саму жизнь как способ бытия человека, осуществляющийся в раскрытии человеком культурно - исторического процесса, образовании мира истории.  Дильтеевская философия «объективного духа», подчеркивая единство мира культуры, включенность в него рефлексивных форм, поскольку к «объективному духу» относятся и искусство, религия, философия (у Гегеля - ступени развития абсолютного духа). Акцент на целостном восприятии исторических культурных систем позволяет Дильтею сблизить историю и искусство. Главной заслугой Дильтея остается разработка герменевтики как метода понимания письменно фиксированных проявлений жизни, т.е. духовной культуры в ее исторических образцах.

В учении Георга Зиммеля (1858-1918) философия  культуры раскрывается в терминах «философии жизни». Жизнь, т.е. первичная реальность до всякого разделения, самоограничивается посредством исходящих нее форм, образующих «более-жизнь» и «более-чем-жизнь», или форм культуры. Они начинают играть самостоятельную роль, противостоя  вечно текущей и видоизменяющейся жизни. Постепенно культурные формы  «отвердевают», преграждая поток жизни, и тогда уничтожаются ею и заменяются новыми. Эта борьба и порождает  противоречия культуры, ее трагедию.

Зиммелю представлялось, что, помимо этого, в новейшей европейской культуре осуществляется борьба жизни против принципа формы как такового, есть против всякой культуры.

В работах Освальда Шпенглера (1880-1936) философская критика европейского рационализма соединяется с культурологическим проектом построения морфологии культуры (рассматриваемой как совокупность ее исторических типов), осуществленном на богатейшем конкретном материале, заимствованном из истории науки, искусства, религии, политики, экономики т.д. («Закат Европы», Т.1 - 1918 г., т.2 - 1922 г.). Разрешая основную проблему философии культуры, Шпенглер рассматривает кризис и гибель культур  как ее судьбу, неизбежное и закономерное явление. Сама «жизнь» есть бесконечное  зарождение и гибель культур, представляющих

собой своеобразные «организмы» с  твердой внутренней организацией, каждый из которых замкнут и абсолютно  неповторим. Они могут существовать 1200-1500 лет, затем исчезают, оставив  разнообразные памятники и следы, которые мог быть как-то использованы другими культурами, но заимствование  или развитие ее внутренних принципов (прафеноменов) невозможно. Таким образом, Шпенглер отрицает культурную преемственность, единство человеческой культуры, а до некоторой степени и возможность понимания культур прошлого. Он выделил из них семь и описал: египетскую, индийскую, в донскую, китайскую, греко-римскую (аполлоновскую), майя, византийскую, а также просматриваются признаки зарождения русской культуры.

В конечном счете, культура перерождается в цивилизацию, для которой характерно отрицание самой «жизни», интеллектуализм и техницизм, отказ от непосредственного и творческого восприятия мира.

Согласно К.Юнгу (1875-1961), архетипы (психические  структуры коллективного бессознательного), представляя собой внутременные схемы, согласно которым формируются  образы, мысли и чувства, живших и живущих нолей, хранят первобытные формы постижения мира, коллективный исторический опыт,  выраженный в мифах, символических изображениях. Сама история человека коренится в бессознательном, хотя и не все способны понять это. Люди часто живут в тех или иных традициях, утеряв связь с их архетипической символикой. Это и порождает кризис культуры - кризис отношения юшания к бессознательному, силы которого всегда активны, обладают особой энергией, позволяющей им самоинтерпретироваться, вмешиваться в ситуацию. Эмоционально заряженные образы могут разрушительно действовать им человека и на человечество. Для Юнга жизнь народов подвластна психологическому закону, «душа народа есть лишь несколько более сложная структура, нежели душа индивида». Только гармония сознания и бессознательного устраняет опасность, создавая здоровые и духовно богатые личности.

ТЕОРИЯ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИХ ТИПОВ.

Н.Я. Данилевский (1822-1885) в книге  «Россия и Европа» (1869) обосновал  идею о том, что между формами  органической жизни и культурой  можно провести непосредственную аналогию. Точно так же, как живые организмы находятся в непрестанной изматывающей борьбе друг с другом и окружающей средой, так и культуры рождаются, живут, дряхлеют и умирают. Сами культурно-исторические типы загерметизированы. Данилевский выдвинул свою теорию структуры и динамики «культурно-исторических типов» для того, чтобы рассмотреть более узкую проблему: почему Европа (Запад) относится к России враждебно? Европа видит в России и славянстве не только чуждую, но и враждебную силу...». По мнению русского философа, эта враждебность сохраняется, несмотря на большие жертвы и услуги, которые Россия оказала Европе. Например, Россия никогда не нападала на Европу,  Европа вторгалась в РОССИЮ, вынуждая защищаться.

Как утверждал Данилевский, Рим, Греция, Индия, Египет и другие культуры имели  свой древний, средневековый и современный  периоды. Стало быть, существует множество  цивилизаций, которые все вместе выражают бесконечно богатый гений  человечества. Каждая из них возникает, развивает свои собственные морфологические  формы и ценности, а затем погибает вместе с ними. Русский философ  разделяет все народы на три основных класса: на позитивных творцов истории, создавших великие цивилизации  или культурно-исторические типы; негативных творцов истории, которые, подобно  гуннам, монголам и туркам, не создавали  великих цивилизаций, но как «божий кнут» способствовали гибели дряхлых  умирающих цивилизаций; и, наконец, народов, творческий дух которых  по какой-то причине задерживается  на ранней стадии. Вот почему они  не могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории. Они представляют собой этнографический  материал, используемый творческими  народами для оплодотворения и обогащения своих цивилизаций. По мнению Данилевского, лишь немногие народы смогли создать  великие цивилизации и стать  «культурно-историческими типами». Философ насчитывает десять таких цивилизаций: египетская, ассирийско-вавилоно-финикийско-халдейская или древнесемитская, китайская, индийская иранская, еврейская, греческая, римская, новосемитская или аравийская, германо-романская или европейская. Две цивилизации - мексиканская и перуанская - погибли насильственной смертью на ранней стадии развития.

Как считал Данилевский, можно назвать  некоторые основные закономерности или законы возникновения, роста  и заката цивилизаций:

1.Любое племя или народ, говорящие  на одном языке или принадлежащие  к одной языковой группе, представляют  культурно-исторический тип, а  они духовно способны к историческому  развитию и прошли стадию детства.

2. Для подлинного рождения и  развития культуры народ должен  достичь политической независимости.

3.Основные принципы цивилизации  одного культурно-исторического и не передаются народам культур другого исторического типа. Каждый создает свою собственную цивилизацию, испытывая большее или меньшее влияние чужих предшествующих и современных цивилизаций.

Данилевский видит причины, враждебного  отношения Европы к России в том, что Европа уже вступила в период упадка, в то время как славянская цивилизация входит в период расцвета своих творческих сил. Если евро - азиатская цивилизация оказалась двусоставной, т.е. творческой в двух областях политической и научной, то русско-славянская цивилизация будет трех - четырехсоставной (творческой) в четырех областях: религиозной, научной, политико-экономической и эстетической, причем, главным образом, ищет социально-экономической путем создания нового и справедливого социально-экономического порядка.

КУЛЬТУРА И ИСТОРИЯ.

Немецкий философ К. Ясперс (1883-1969) в ряде своих работ («Духовная  ситуация времени», «Истоки истории  и ее цель», «Истина, свобода и  мир" пытается рассмотреть противостояние истории и культуры как отражение  внутренних человеческих потенций. Само название работы «Истоки истории  и ее цель» свидетельствует о  ее теологической направленности. Исторический процесс ограничен началом и  концом, которые, однако, не следует  понимать как некую реальность: они  познаются лишь в «мерцании символов». Внутри этих рамок история делится  на четыре больших периода:  доистория, древние культуры, период «осевого времени» и технический век, расцвет которого относится к нашему времени. Ясперс делит весь исторический процесс на доисторию и всемирную историю. До возникновения письменности нельзя говорить об истории. В доисторический период почти одновременно возникают древнейшие культуры: шумера – вавилонская (сюда он относит и более раннюю доарийскую культуру Инда), египетская и эгейская.

В противовес популярным теориям культурных циклов (как замкнутых процессов), Ясперс говорит о единых истоках и едином пути развития всех культур.

Ясперс относит ось мировой  истории ко времени около 500 лет  до н.э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н.э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. В это время, по мнению Ясперса, происходит много  необычного. В Китае жили тогда  Конфуций и Лао-Цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-Цзы, Чжуанц-Зы, Ле-Цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда. В философии - в Индии, как и в Китае - были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба со злом. В Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеремия. В Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда.

Осевое время знаменует собой  исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями. Оно растворяет их, вбирает в себя, предоставляет им гибнуть, независимо от того, является ли носителем нового народ древней культуры или другие народы. Все то, что существовало до осевого времени, пусть даже оно было величественным, подобно вавилонской, египетской, индийской или китайской культурам, воспринимается как нечто дремлющее, непробудившееся. По мнению Ясперса, осевое время, принятое за отправную точку, определяет вопросы и масштабы, прилагаемые ко всему предшествующему и последующему развитию.

РАЗВИТИЕ И УПАДОК ЦИВИЛИЗАЦИЙ.

Английский историк А.Тойнби (1899-1975) избирает объектом исторического исследования цивилизацию, под которой подразумевает  «виды общества». Он насчитывает  таких цивилизаций 21, позднее - 26, связанных  и несвязанных друг с другом: Западную, две православно-христианские (в  России и на Ближнем Востоке (Византия)), иранскую, арабскую, индуистскую, две  дальневосточные, эллинскую (т.е. греко-римскую), сирийскую (т.е. цивилизацию семитских  народов древнего Ближнего Востока), индийскую (древнейшую цивилизацию  долины Инда), синическую (древнейшую китайскую), минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, андскую, мексиканскую, юкатанскую, майя (последние четыре в доколумбовой Америке), египетскую. Кроме того, Тойнби называет пять застывших цивилизаций - полинезийскую, эскимосскую, кочевую, оттоманскую и спартанскую.