осмысление прошлого, наблюдение
за настоящим и прогнозирование
будущих изменений в культуре;
анализ текущей ситуации,
для того чтобы принять самое
адекватное решение или построить
модель поведения;
выбор и принятие
решения;
действие.
Культурная идентичность
как проблема для каждого человека
возникает в ситуации свободы
выбора, узаконенного в мире культуры.
Когда человек или народ теряет
чувство осознания своего "Я",
собственного пути развития, своих
идеалов, ценностей, целей и стремлений,
происходит кризис идентичности, т.е. неспособность
человека или народа справиться с
внешним социокультурным разнообразием,
отсутствие жизненной модели, целей
и идеалов жизнедеятельности.
Основные этапы становления
культурной идентичности индивида состоят
в следующем:
влияние микрокультуры, когда
человек узнает, что он - целостность,
существующая отдельно от других людей,
но одновременно - элемент длительной
истории культуры. На этом этапе
происходит развитие внутреннего потенциала
человека и возникает потребность
в сравнении с другими;
влияние макрокультуры.
У индивида много возможностей
идентифицировать себя, в большинстве
случаев экспериментально, ориентируясь
на "Мы", т.е. на реальных или идеальных
людей, на их привычки, черты, идеи.
Для того чтобы выявить
способы культурной идентификации
на общекультурном уровне, необходимо
выделить основные элементы культуры
по отношению к которым происходит
идентификации:
первичные элементы: особенности
социально-географического пространства,
свойства возраста, этнос, язык;
вторичные элементы: традиции
в семье, традиции брака, историческая
память, профессиональные особенности,
нравственные предпочтения, история
культуры, вера в идеалы, которые
трансформируются, но остаются на
протяжении истории; доминирующая
религиозная доктрина (не большинство
людей, а большинство идей, участвующих
в создании картины мира, общества
и человека); экономико-хозяйственный
опыт; особенности коммуникации
в обществе; общие цели.
В целом в исследования
культурной идентификации выполняются
важные практические задачи: они помогают
разобраться в структуре собственной
культуры, уяснить ее самобытность,
сохранять и защищать культурные
достояния. инамические модели культуры
Осмысление
динамики культуры человечества
посредством дихотомии «Восток-Запад»
имеет богатую традицию. Термином
«Запад» чаще называют совокупность
взаимодействующих культур, считающих
своим источником древние культуры
Южной Европы. Понятие «Восток»
более размыто. В первом приближении
Восток есть обозначение европейцами
культур неевропейского происхождения.
Представления о Востоке послужили
универсальной схемой, которая наполняется
конкретно-историческим содержанием.
Пожалуй, первыми в Европе противопоставили
себя Востоку древние греки.
Персидскую империю и другие
социокультурные образования восточнее
греческих полисов греки, а
затем эллины именовали варварскими,
а свои ценности – цивилизованными.
Это противопоставление затем
было усвоено духовными наследниками
античной культуры. Противопоставление
Востоку предполагало многовековое осмысление
идеи и постижение образа Европы. Согласно
хронологии, культура Европы насчитывает
тысячелетия, а свою сущность европейская
культура видит в Европе христианской.
Почему
противопоставление? Однозначно ответить
на этот вопрос не представляется
возможным. Высока вероятность
культурного влияния Египта, Персии,
Индии на мыслителей древней
Греции. Многие идеи, образы и
образцы поведения в указанных
культурах близки. Например, характерная
особенность культур древней
Индии – идея переселения душ
умерших в тела (людей, животных)
и вещи – известна многим
философам древней Греции. Платон
представил её в варианте осмысления,
который до сих пор остаётся
образцом или прообразом духовно-философского
постижения реальности. Возможно, эту
идею философы заимствовали из
мифа, как утверждают некоторые
исследователи. Но общее в деталях
мифов, религий, наверное, тоже
результат культурного взаимовлияния?
Видимо, у идеи похода Александра
Македонского на Восток в поисках
предела мира были культурные
архетипы, навеянные не только
вымыслами, но и конкретными
знаниями о далёких землях.
В
античной культуре встречаются
две тенденции сравнения Запада
и Востока – возвышение Запада
и, соответственно, принижение Востока
как ведущая у греков и другая,
где признаётся равенство Запада
и Востока, типичная для эллинов
со времён похода Александра
Македонского.
Первая
тенденция воплотилась в мировоззрении
и противоречивой практике европоцентризма
с его убеждением, что Восток
– неразвитый мир, в лучшем
случае, - с древности остановившийся,
застойный регион. Идеология просвещения
в Европе с позиций рационализма
нередко умозрительно трактует
Восток как докультурное естественное
состояние, не испорченное европейской
цивилизацией. Вера в прогресс
знания и его практического
применения – производства для
потребностей образованного человека
- привела к векторному восприятию
динамики культуры. Просветители
полагали, что народы Востока
переживают пройденный Европой
этап развития. Востоку они оставили
два варианта развития: ускоренно
догонять Европу, превращаясь в
копию вчерашних и сегодняшних
европейцев, или сохранить свою специфику,
прозябая в «мемориальном» состоянии
вне истории. Однако идея просветителей
о всемирном единстве человечества допускает
мысль об универсальной культуре в прошлом
и (или) в будущем. Сложилась любопытная
для казахстанцев теория, что на заре истории
кочевые индоевропейские народы вторглись
из Центральной Азии в Юго-Восточную Азию
и Западную Европу. Так возник синтез культур,
обогативший Европу и, быть может, породивший
своеобразную европейскую цивилизацию.
На Востоке исследователи того времени
искали и находили истоки европейской
культуры. Оригинальность, своеобразие
культур Востока учёных-просветителей
не интересовали; неевропейское автоматически
отбрасывалось в сферу доистории, дикости,
предварварского состояния. Гегель вносит
новизну в эти взгляды. В соответствии
со своим методом исследования, он видит
динамику культуры Востока по схеме: Иран,
Индия, Египет. Понимание собственно Востока
у Гегеля и его современников связывается
с загадочной цивилизацией Индии. В современной
философии Запада сложилась тенденция
искать новые пути развития человечества
выявлением ценностного ядра человеческой
культуры. Трагические кризисы культуры
объясняются неправильным применением
культурного наследия, обусловленным
искажённым пониманием сущности культуры.
Отсюда иное понимание дихотомии «Восток-Запад»
и попытка переосмыслить понятие культуры
Запада. Так, культурные связи Европы и
Северной Америки традиционно представлялись
по вариантам осмысления модели Восток-Запад.
Соответственно, Северная Америка объявлялась
либо спасителем дряхлеющей Европы, либо
тупиковым форпостом единой цивилизации,
потерявшим живительные связи с просвещённой
матерью-Европой. Многие западные культурологи
видят в культуре Северной Америки результат
распространения активной европейской
системы ценностей на регион менее динамичной
традиционной культуры. Как взаимодействуют
культуры Востока и Запада в этом ареале,
какое будущее и есть ли оно у американской
культуры? Возможно, специфика Северной
Америки, которую исследователи видят
в восприимчивости к технической инновации
и отсутствии груза европейской духовности,
есть условие культурного прорыва человечества
к новым горизонтам? Или это тупик? Историческая
динамика культуры
Рассматриваются проблемы исторического
развития культуры, анализируются различные
концепции исторической динамики культуры:
теории культурных циклов, линейной динамики
культуры, концепции культурного
прогресса. Нужно знать, какие мыслители
разрабатывали эти теории и в
чем их сущность. Важное место в
культурологических исследованиях
конца XIX - XX вв. занимает тема кризиса
европейской культуры. Поэтому отдельный
параграф посвящен рассмотрению этой
проблемы, анализу причин, содержания,
последствий кризиса культуры и
путей выхода из него. При изучении
данной главы необходимо усвоить
содержание таких понятий как &quo
;культурный прогресс&quo ;, &quo ;регресс&quo
;, &quo ;застой&quo ;, &quo ;деградация&quo
;, &quo ;инверсия&quo ;, &quo ;модернизация&quo
;, &quo ;фундаментализм&quo ;. Для лучшего
усвоения этих понятий следует привлекать
конкретный историко-культурный материал.
1. КОНЦЕПЦИИ ЦИКЛИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ
КУЛЬТУРЫ. Одним из первых теорию циклического
развития культуры разработал русский
философ, представитель позднего славянофильства
Н.Я. Данилевский (1822 - 1885). Он изложил
свою концепцию в книге '' Россия
и Европа '', опубликованной в 1871 году.
Изучение истории культуры человечества
Данилевский начинает с критического
анализа принятой в исторической
науке периодизации истории, согласно
которой она делится на три
периода: древний, средний и новый.
По мнению Данилевского, ошибка здесь
заключается в том, что судьба
Европы традиционно отождествляется
с судьбами всего человечества. Событие,
являющееся пограничным в истории
западной цивилизации, не может считаться
таковым в истории цивилизации
Востока. К примеру, падение Римской
империи в 476 г. н. э. - событие, ознаменовавшее
конец древней и начало средневековой
истории. Однако, оно имело значение
только для Европы, но отнюдь не для
Китая, Индии и остальной части
человечества. Главный тезис учения
Данилевского состоит в том, что
никакой всемирной цивилизации
не существует, а есть лишь различные
культурно-исторические типы. Данилевский
полагал, что не каждый народ способен
создать самобытную культуру, а только
исторические нации, имеющие собственную
идею и задачу. Он разделяет все
народы на три основных класса: 1. Позитивные
творцы истории, создавшие великие
цивилизации, или культурно-исторические
типы. Данилевский насчитывает 10 таких
цивилизаций: египетская, китайская, ассирийско-вавилонская,
индийская, иранская, еврейская, греческая,
римская, аравийская, германо-романская
или европейская. Две американские
цивилизации - мексиканская и перуанская
- погибли насильственной смертью
на ранней стадии развития. 2. Негативные
творцы истории, которые не создавали
великих цивилизаций, но способствовали
гибели дряхлых, умирающих цивилизаций.
Таковы гунны, монголы, турки. 3. Народы,
творческий дух которых по какой-то причине
задержался на ранней стадии. Поэтому
они не могут стать ни созидательной, ни
разрушительной силой в истории. Они представляют
собой этнографический материал для других
культурно-исторических типов (например,
финны). По мнению Данилевского, основы
одного культурного типа не передаются
другому, т.е
. культуры неповторимы,
уникальны. Каждая из них только
в себе находит источник развития
и только из себя создает
свое содержание. Преемственность,
влияние культур Данилевский
допускает лишь в смысле ''почвенного
удобрения''. Он отрицает преемственность
в традиционном смысле как
заимствование и наследование
положительного опыта, накопленного
предыдущей культурой. Данилевский
полагает, что основу культурного
своеобразия составляет различие
в главных видах деятельности.
Всего он выделяет 4 основных вида
деятельности: религиозную, собственно
культурную (научную и художественную),
политическую и экономическую.
Первые культуры - египетская, китайская,
вавилонская, индийская, иранская
- были подготовительными и не
выделили преимущественные роды
деятельности. Затем появились культуры,
развившие один вид деятельности:
еврейская - религиозный, греческая
- культурный (художественный), римская
- политический. Европейский тип
(романо-германский) развил два вида:
политический и культурный (научный).
По мнению Данилевского, еще только
зарождающийся славянский тип
культуры будет самым богатым
и перспективным. В нем будут
гармонично развиты все главные
виды деятельности. Данилевский
считает, что культурно-исторические
типы развиваются подобно живому
организму, последовательно проходя
стадии рождения, возмужания, дряхления
и гибели. Первые периоды длятся
тысячелетия, тогда как период
расцвета культуры сравнительно
краток и вторично не повторяется.
После периода расцвета культуры
наступает либо период застоя,
либо ее гибели и разложения.
Последний период раз и навсегда
исчерпывает жизненные силы культурно-исторического
типа. Итак, согласно логике Данилевского,
судьба любой культуры, находящейся
в состоянии расцвета или всего
лишь в стадии зарождения, предрешена
- ее ждет неминуемая смерть. Теория
культурно-исторических типов Данилевского
была направлена против европоцентристских
концепций, представлений о линейном,
одномерном характере исторического
процесса. Данилевский дает развернутую
критику европоцентризма. Он показывает,
что этот подход не объясняет историю
народов Востока и России, превращает
их в приложение к европейской истории.
Вместо моноцентризма Данилевский предлагает
концепцию полицентризма культурно-исторических
типов, вместо линейности - многовариантность
развития. Данилевский утверждал, что
прогресс в развитии человечества заключается
не в том, чтобы идти всем в одном направлении,
а в том, чтобы исходить все поле, составляющее
поприще исторической деятельности человечества,
во всех направлениях. У каждого народа
своя история, культура, свой национальный
дух. И потому всем стремиться к одному
и тому же не стоит. Данилевский считал,
что установление всемирного господства
одного культурно-исторического типа
приведет к деградации культуры, станет
гибельным для человечества. Поскольку
это лишило бы человеческий род элемента
разнообразия - необходимого условия развития
и совершенствования. Он осуждал Запад
за то, что тот под видом общечеловеческих
ценностей навязывает всему миру свою
культуру. Значительное место в своей
книге Данилевский уделяет проблеме взаимоотношений
России и Европы.
Он полагает, что Европа
видит в России и славянстве не
только чуждую, но и враждебную силу.
Эта враждебность сохраняется не
смотря на большие жертвы и услуги,
которые Россия оказывает Европе.
Например, Россия никогда не нападала
на Европу, в то время как Европа
неоднократно вторгалась в Россию,
вынуждая ее защищаться и изгонять
агрессора. Реальную причину возникновения
антагонизма между Россией и
Европой Данилевский видит в
том, что они принадлежат к
различным культурно-историческим
типам. По мнению Данилевского, Россия
не может считаться составной
частью Европы. У нее имеются только
две возможности: или вместе с
прочими славянами образовать особую,
самостоятельную культурную единицу,
или лишиться всякого культурно-исторического
значения. Данилевский отстаивает идею
панcлавизма, т.е. необходимости создания
всеславянского союза (федерации) с
центром в Константинополе. Он считал,
что нужно вырвать Константинополь
из рук турок. Это означало бы для
России вступление в свое историческое
наследие. Она стала бы восстановительницей
Восточной Римской империи, открыла
славянскую эру всемирной истории.
Запад пережил апогей своего величия,
на очереди возвышение славянства.
В выводах Данилевского прослеживается
связь с основополагающей мыслью
славянофилов. Последние исходили из
идеи Гегеля о том, что история
есть обнаружение и развитие мирового
духа. Каждый из народов, последовательно
вступающий на историческую сцену, все
более полно воплощал в своем развитии
мировой дух. Роль России и славянства
в этом ряду рассматривалась славянофилами
как последний, наиболее совершенный этап
обнаружения и развития мирового духа.
Книга Данилевского ''Россия и Европа''
оказала большое влияние на западную философию
культуры и философию истории XX века. Наиболее
известным последователем Данилевского
на Западе был немецкий философ О. Шпенглер.
О нем уже шла речь при рассмотрении вопроса
''Культура и цивилизация''. В данной теме
более подробно рассмотрим его концепцию.
Основной труд Шпенглера ''Закат Европы''
был написан в 1918 - 1922 гг. под непосредственным
впечатлением от первой мировой войны.
Он определил умонастроение западной
интеллигенции XX в. Каковы основные положения
концепции Шпенглера? Вслед за Данилевским
Шпенглер приходит к выводу о том, что
никакой общечеловеческой истории не
существует. История многолинейна, т.е.
существует множество историй отдельных,
замкнутых, уникальных культур, которые
никак не взаимодействуют, не сообщаются
между собой. Культуру Шпенглер понимает
предельно широко, по-существу отождествляет
ее с обществом. Каждая культура, по Шпенглеру,
представляет собой единство экономической,
политической, религиозной и художественной
жизни народов, т.е. некий сложный организм.
В основе каждой культуры лежит идея души,
общая идея или стиль культуры, которые
понятны лишь человеку, принадлежащему
к данной культуре. Шпенглер выделяет
9 таких культур: египетскую, вавилонскую,
китайскую, индийскую, аполлоновскую (греко-римскую),
магическую (византийско-арабскую), фаустовскую
(западно-европейскую), культуру майи (мексиканскую),
а также пробуждающуюся русско-сибирскую
культуру. 3. Культурогенез, динамика культуры.