Предмет философии. Две стороны «основного вопроса философии». Функции, структура и методы философии

 Учение о брахмане  и атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в Упанишадах. В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека – результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрия (воина или представителя власти) или вайшьии (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вёл неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны – шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного.         

 Поэтому важнейшая задача  человека и главная категория  Упанишад – освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек – «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.

Познание и самопознание – одна из важнейших тем и проблем Упанишад. Но речь идёт в первую очередь не о чувственном и даже не о рациональном познании. Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном соединении и осознании тождества атмана и брахмана. И только тот, кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь – «путь богов» (деваяна), в отличие от обычного пути – «пути отцов» (питрьяны). Деваяна достигается благодаря аскезы и высшему познанию.

Таким образом, в философии Упанишад человек (в отличие, например, от христианства или ислама) не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. И сама человеческая жизнь здесь  мыслится по-иному. Человек – не «венец творения» бога, он также  не обладатель одной единственной жизни. Его жизнь – бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность  разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели – освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы, в конечном счете, покинуть сансару, т.е. избавиться от жизни.        

 Отсюда и смысл древнеиндийской  философии, и характер мировоззрения  индийцев был иной, чем на Западе. Она была направлена не на  изменение внешних условий существования  – природы и общества, а на самосовершенствование. Другими словами, она носила не экстравертивный, а интровертивный характер.

Кроме этого сам термин «философия»  как любомудрие, возникший в рамках западноевропейской культуры, малоприменим для обозначения системы взглядов и мировоззрения мыслителей Древней  Индии. В этом контексте Гегель, видимо, не далеко ушёл от истины, когда писал, что «философия в собственном  смысле начинается на Западе». Хотя отрицать философию вообще в древневосточной  культурной традиции, думается, было бы неправильно. Просто здесь мудрость связывается, прежде всего, не с обоснованием теоретических концепций, направленных на поиск истины эмпирическим или  рациональным способом, а с высшим познанием и самопознанием через  аскезу, непосредственное постижение брахмана и индивидуального тождества  с ним. Путь к истине – это путь нравственного совершенствования  человека, а не путь теоретического познания.         

 Огромное влияние Упанишады  имели на дальнейшее развитие  философской мысли Индии. Так,  учение о сансаре и карме  становится одним из основных  для последующего развития всех  религиозных и философских направлений  Индии. Большое воздействие Упанишады  оказали, в частности, на различные  философские системы индуизма  и буддизма. Их влияние обнаруживается  и во взглядах таких крупных  мыслителей, как Раммохон Рая,  Ганди, Шопенгауэр и др.

Буддизм

В VI в. до н.э. в Северной Индии возникает буддизм –  учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 до н. э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет он ушёл из дворца и занялся аскетической практикой (нарушив тем самым законы кастового деления общества). Согласно легенде, этот поступок был вызван осознанием того, что жизнь людей полна страданий и желанием найти путь к избавлению от них. После нескольких лет занятий аскезой, завершившимся 40-дневной медитацией, Сиддхартха Гаутама достиг

просветления, то есть стал «буддой» (пробуждённый, просветленный). Долгие истязания плоти и отречение от мирских благ не принесли ему желаемого духовного мира. Гаутама приходит к выводу, что ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни сидение на корточках не ведут к очищению души и преодолению сомнений. У Будды было много учеников, но сам он ничего не писал, поэтому у историков философии есть проблемы с определением исходного содержания учения Будды.

Общепризнанной основой его учения считаются четыре «благородные истины», изложенные Буддой в его первой (Бенарезской) проповеди. Суть этих истин состоит в следующем:

• жизнь есть страдание (рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - это всё ведёт к страданию);
• причина страданий – желания: жажда жизни, жажда смерти, жажда удовольствий;
• чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний (жажды);
• чтобы избавиться от желаний надо следовать путём Будды.

Будда предлагает восьмеричный путь спасения:

1.      правильное воззрение на вещи;

2.      правильное намерение, т.е. дружественность по отношению ко всему живому;

3.      правильная речь, т.е. воздержание от лжи, клеветы, сплетен;

4.      правильное действие, т.е. воздержание от убийства, воровства и недозволенных половых связей;

5.      правильная жизнь, т.е. воздержание от добывания средств к существованию способами, могущими принести вред другим существам;

6.      правильное усилие, т.е. старание освободиться от неблагоприятных состояний сознания;

7.      правильное внимание, т.е. пристальное наблюдение за собственным телом, чувствами, умом, состояние глубокой концентрации;

8.      правильное сосредоточение, т.е. углубленный поиск истины.

Свой путь Будда назвал «срединным», то есть отличным как от пути аскета, так и от пути обыкновенного человека. Истина не в жадном наслаждении жизнью и её удовольствиями, но и не в полном отказе от жизни. Путь Будды – это путь совершенствования своей человеческой природы, вплоть до её преодоления и раскрытия в себе абсолютного, божественного начала. Достижение этого происходит в нирване.

Нирвана (дословно – угасание, затухание) – это чистое, безобъектное состояние сознания, полное преодоление страдания. Нирвана достигается при жизни, а не после смерти (в отличие от мокши), точнее, нирвана есть выход «по ту сторону» жизни и смерти, обретение бытия.

Нирвана – это и психическое  состояние и, одновременно, высшая реальность. В ней происходит снятие противоположности  объективного и субъективного, духа и материи. Нирвана может быть достигнута представителем любой касты. Это положение, как и предыдущее, противоречит учению Вед и делает буддийскую философию неортодоксальной.

Достижение нирваны – длительный труд, предполагающий последовательное прохождение по всем ступеням так  называемого «восмеричного пути».

Таким образом, философия раннего  буддизма есть, прежде всего, этическое  учение. О многих философских проблемах  Будда, как свидетельствуют его  ученики, принципиально не хотел  высказываться. Он настаивал на практическом значении своего учения, скептически  относился к абстрактному теоретизированию, трактующему  далекие от жизни вопросы.

Сравнительно быстро начинают формироваться  различные направления и школы  буддизма, которые развивают исходное учение и стремятся ответить на вопросы, оставшиеся без ответа. В то же время  некоторые направления ассимилируют многочисленные элементы других религий, в частности индуизма, провозглашают  концепции, весьма отличающиеся от буддийских.  

Наиболее последовательно исходного  учения Будды придерживалось направление хинаяна («малая колесница»), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизма указывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны («большая колесница») важную роль играет культ бодхисатв – индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в её достижении и другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует своё предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трёх телах, из них только одно проявление Будды - в образе человека - наполняет всё живое. Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда и бодхисатвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения (например, некоторые ступени восьмеричного пути) наполняется новым содержанием. 

Кроме хинаяны и махаяны - этих главных направлений - существовал и целый ряд других школ. Буддизм вскоре после возникновения распространился на Цейлоне, позже через Китай проник на Дальний Восток.

В завершение следует отметить то, что философские идеи мыслителей древнего Китая концентрировались, главным образом, вокруг проблемы рационализации государственного устройства и морального совершенствования человека. В древней Индии мыслителей интересовали проблемы смысла жизни, сверхъестественных способностей человека, совершенного образа жизнедеятельности. Осмысление древневосточными мыслителями этих и других проблем сыграло положительную роль в истории философии.

Тема 3. Древнегреческая  философия

1. Социокультурная обусловленность феномена древнегреческой философии. Милетская школа.
2. Философия Гераклита.
3. Учение элеатов. Проблема бытия.
4. Материалистический атомизм Демокрита.
5. Философские воззрения софистов.
6. Философия Сократа.
7. Объективный идеализм Платона.
8. Философия Аристотеля.
9. Философия эпохи эллинизма (кинизм, эпикуреизм, скептицизм, стоицизм)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

5. Социокультурная обусловленность феномена древнегреческой философии. Милетская школа.

Философия возникла одновременно в  трёх разных регионах. В них сложились  разные философские учения. В Древней  Греции философия оформилась в VII – VI вв. до н.э., однако точной хронологии у нас нет.

Древнегреческая культура была сравнительно молодой, но зрелая философская мысль  сложилась именно там. Почему? Природные  условия этой страны способствовали возникновению на её территории сравнительно небольших городов-государств –  полисов, которые постоянно соперничали  между собой. Дух соперничества  утвердился и в их внутренней жизни. Полис организовывался так, что  все свободные граждане участвовали  в политической жизни. Поскольку  все важные вопросы решались на народных собраниях, гражданам нужно было владеть искусством ведения спора, уметь аргументировать свои мысли, рациональными доводами убеждать других в своей правоте. Развивалось  логическое мышление. Состязательность пронизывала различные сферы  древнегреческой культуры – спорт, музыку, литературное творчество и  т.д. Греческая религия не была слишком  догматизирована, не было инструментов давления на граждан. Греческие полисы были центрами ремёсел и торговли, в которых встречались и общались люди, представлявшие разные культурные традиции. В этой обстановке и развивалась  философия. Первоначально философия испытывала сильное влияние мифологии. В системе мифов особую роль играли космогонические, в которых боги упорядочили хаос и создали Космос. Ранняя греческая философия переформулировала исходную мировоззренческую проблему и вместо вопроса о том, кто создал мировой порядок, поставила вопрос о первоначале, из которого всё произошло. Эта проблема решалась милетскими философами. Милет – крупный торгово-ремесленный и культурный центр Ионии в VI в. до н.э. Он располагался на западном побережье современного полуострова Малая Азия. Основателем милетской философской школы считается Фалес (ок. 640 – ок. 562 до н.э.). По преданию, Фалес считался одним из семи мудрецов. Его называли «первым философом», «первым математиком», «первым астрономом». Он был первым, кто начал доказывать геометрические теоремы. Фалес предсказал солнечное затмение (585 г. до н.э.). Ему было известно годовое движение солнца. Он разделил год на 365 дней, определив продолжительность месяца в 30 дней. Он считал, что первоначалом является вода, все вещи произошли из воды, и притом всюду полно богов, т.е. все вещи одушевлены. Вода – это не просто осязаемое вещество, она носитель телесности и духовности. Вместе с тем чувствуется, что философская мысль только начинает выстраиваться. Вода – это одно из веществ, которое выделяется в качестве всеобщей первоосновы. Таким образом, возникает некая двойственность – вода одновременно вещество и первооснова.