Предмет философии. Две стороны «основного вопроса философии». Функции, структура и методы философии

Методика «золотой середины» заключается  в следующем:

·         В помыслах, поступках, делах не допускать крайностей, всегда искать оптимальные решения.

·         Всегда проявлять в любом деле заботу об успехе со сведением до предельного минимума отрицательных последствий.

·         Сочетать трудолюбие с творческим способом оптимальных способов решения проблем.

·         Служить долгу во имя процветания государства, проявляя при этом заботу о простых людях.

·         Осторожно обновлять законы, традиции и ритуалы, устанавливая соответствие между ними и изменившимися обстоятельствами.

·         Сочетать традиции с умеренным новаторством и согласовывать нововведения с опытом старейшин и умерших предков.

·         Признать каждым человеком необходимость и оправданность своего традиционного места и роли в обществе (социальный статус) и стремиться к самосовершенствованию.

·         Поддерживать строгие нормы в законодательстве, политике, морали, быту, не забывая об устремлении к доброте, человеколюбию, состраданию.

·         Сочетать способы принуждения и убеждения и при этом быть личным примером среди подданных и окружающих людей.

·         Превращать деспотичные общественные порядки (и семейные устои) в строгие взаимоотношения, подобные большой патриархальной семье, основывающейся на централизованном управлении, дружбе, ответственности, долге и совести каждого (властного, знатного, богатого и бедного) человека.

В философии Конфуция много непривычного для современного европейского читателя, например, фрагментарность высказываний, их афористичность и склонность скорее к иносказаниям и намёкам, нежели к развёрнутым доказательствам. В центре внимания Конфуция – вопросы  социальной философии, антропологии и  этики. Его отношение к религии подчёркнуто сдержанное. Полностью поддерживая культ предков и соблюдение ритуалов, он вместе с тем призывает держаться подальше от духов и «ставить живых раньше умерших, ибо, не научившись служить людям, можно ли служить духам?» Этическая концепция Конфуция вполне рационалистична. Благородный муж не просто всесторонне развитая личность, но и человек основательно подготовленный для осуществления власти и управления. «Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».

Конфуция не интересовали космические  дали и бездны мироздания, его мысль  сосредоточена на повседневных делах. Конфуцианство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г.

Даосизм (от кит. дао цзя – школа дао). Наряду с конфуцианством даосизм – важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н. э. Его основателем считается Лао-цзы (VI – V вв до н.э.).

В центре учения даосов находится  категория Дао (буквально – путь, дорога). Дао – это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Не случайно дао иногда сравнивают с логосом древнегреческого философа Гераклита.

В учении о дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики: дао –  пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым  делает всё; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца  и т.д. Познание дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и её самоорганизации. Помимо этого познание дао предполагает и умение соответствовать этому  закону.

В даосизме каждому необходимо соблюдать  принцип следования дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения  и исчезновения всей Вселенной. С  этим связана и одна из главных  категорий даосизма – бездействие, или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведёт к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремится манипулировать миром, обречён на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности – это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние (у вэй) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе.

Отсюда мудрый правитель следует  дао, ничего не предпринимая, чтобы  управлять страной, и тогда народ  процветает, а в обществе само собой  воцаряется порядок и гармония. В  дао все равны между собой  – знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому  мудрец смотрит одинаково как  на одного, так и на другого. Он стремится  соединиться с вечностью и  не жалеет ни о жизни, ни о смерти, ибо понимает их неизбежность, т.е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстранённо и отрешённо. Как  видно, эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и  принимать участие в управлении другими.

Даосизм так же, как и конфуцианство, оказал значительное влияние на все  дальнейшее развитие культуры и философии  в Китае.

Также в истории философии Древнего Китая важную роль сыграли моизм и легизм.

Моизм (школа моистов) – получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (около 475–395 гг. до н.э.). В ранние годы Мо-цзы был последователем Конфуция, но затем порвал с его школой и основал новое, противоположное ей направление – моизм. В свое время Мо-цзы пользовался такой же славой, как и Конфуций, о том и другом говорили: «знаменитые ученые Кун и Мо». Моизм распространился в Китае в V – III вв. до н.э. Эта школа была подобна строго построенной военизированной организацией, члены которой неукоснительно соблюдали приказы её главы.

Названия глав трактата «Мо-цзы» («Трактат учителя Мо») отражают основные положения  концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии  Мо-цзы – это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Согласно его учению, всеобщая, любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей  в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Он утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится с конфуцианцами. Рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, Мо-цзы развивает концепцию утилитаризма, от которого было свободно учение Конфуция. Для последнего именно долг, гуманность стояли на первом месте.

Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой  организации связывается у него с деспотической властью главы  государства. Выступая против Конфуция, он утверждал, что теоретизирование – это бесполезное занятие, главное  заключается в прагматической целесообразности, трудовой деятельности.

Легизм. Эта школа возникла и оформилась в VI – II вв. до н.э. Легизм (от лат. lex – род. падеж от legis – закон) – это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Наиболее видные представители его Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй. Наиболее видный его представитель – Хань Фэй, завершивший построение теоретической системы легизма.

Становление легизма происходило  в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному  обосновывали принципы и методы его  построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств  людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении  порядка в стране и принципов  управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путём развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.

Концепция государства, созданная  легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом  законов. Именно легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической  системы управления в Китае, просуществовавшей  до начала XX столетия. Вместо традиционного  принципа наследования должностей они  предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности  при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность. 

 

В завершение следует отметить то, что философские идеи мыслителей древнего Китая концентрировались, главным образом, вокруг проблемы рационализации государственного устройства и морального совершенствования человека.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4. Философская мысль Древней Индии.

Мировая философия возникает в  Древней Индии в середине первого  
тысячелетия до н.э. Первые философские тексты, известные человечеству – упанишады – возникают в рамках так называемой ведической литературы и являются её наиболее поздней (по времени создания), заключительной частью.

Веды – первые известные человечеству книги, создателями которых считаются древние арии – кочевые племена, пришедшие на территорию современной Индии с северо-запада и основавшие свою культуру. Чтобы не смешаться с местным населением, арии основали кастовый строй.

В переводе с санскрита «веда» означает знание, ведение. От этого слова происходит и название той духовной деятельности, которую греки назвали «философией». Философия в Древней Индии  обозначалась словом «атмавидья», что  можно перевести с санскрита  как «видение первоосновы» (либо –  другой вариант перевода – «знание  о Душе»).

Ведические книги составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500–600 лет до н. э.). Этот исторический период начинается с прихода ариев  в Индию, которые постепенно заселяли страну, подчиняя себе местное население  – дравидов и мундов, и завершается  возникновением первых государственных  образований. Кочевые и пастушеские  племена ариев трансформируются в социально дифференцированное общество с развитым земледелием, ремёслами  и торговлей. Общество разделилось  на четыре основные варны (сословия): брахманы (жрецы), кшатрии (правители, воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы). Эти три высшие варны состояли из арийцев и были отделены широкой пропастью от побеждённых рас, сгруппированных в варне шудр (работников). Эта социальная структура образует основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст индийского общества.

Социальный по своему происхождению  институт каст был освящён авторитетом  религии, и кастовые законы стали  незыблемыми. Индивид, нарушивший законы касты, считался мятежником.

Ведические книги традиционно  разделяются на четыре Веды: Ригведу (Веда гимнов), Самаведу (Веда напевов), Яджурведу (Веда жертвенных формул) и Атхарваведу (Веда заклинаний и заговоров).

В свою очередь каждая веда делится  на несколько частей: исходной, основной частью каждой веды являютя самхиты (гимны в честь богов), впоследствии возникают брахманы (ритуальные предписания), араньяки (наставления лесным отшельникам), и, наконец, упанишады (трактаты религиозно-философского характера).

Четыре части вед: самхиты, брахманы, араньяки и упанишады – соответствуют  четырем стадиям (ашрамы) жизни арийца ведийской эпохи: 1) брахмачарина, или  ученика, когда от него ждут изучения гимнов в честь богов; 2) грихастхи, или главы семьи, когда он должен выполнять обязанности, о которых  говорится в брахманах, – как  общественные, так и связанные  с жертвоприношением; 3) ванапрастхи, или отшельника, когда у арийца рождался первый внук, он оставлял свои дела сыну и уходил в леса, так  как наступало время молиться и размышлять о душе – в соответствии с наставлениями араньяков: жертвоприношения вытеснялись размышлениями; 4) саньясина, или аскета, у которого нет определенного  жилища: после периода отшельничества необходимо отказаться от остатков собственности  и, став нищим аскетом, странствовать  и учить других открывшимся истинам. Аскет не имеет ни владений, ни собственности  и стремится к единению с богом. Это период философии, то есть упанишад.

Собственно философские воззрения  Древней Индии наиболее полное отражение  получили в Упанишадах.

В качестве первоосновы бытия в  Упанишадах выступает Брахман – универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману – индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».        

 Вместе с тем брахман и  атман тождественны, брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атмана как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.