Предмет философии. Две стороны «основного вопроса философии». Функции, структура и методы философии

Принято считать, что философская  антропология как самостоятельная  отрасль философского знания возникает  в трудах европейских мыслителей XVIII в. Однако элементы философско-антропологических  знаний легко обнаруживаются уже  у древних философов. Особое развитие философская антропология получила в XX в.

Социальная философия – раздел философского знания, изучающий наиболее общие характеристики общественной жизни. Предпосылкой социальной философии является признание того факта, что общество есть особое образование, отличное от природы. Следовательно, общественная жизнь подчиняется собственным закономерностям, отличающимся от закономерностей природы. Общество – это совместное бытие людей. В чем состоят основы этого бытия? При каких условиях общество сохраняет свою целостность и жизнеспособность? Каковы фундаментальные характеристики общественной жизни? Как соотносится общество и личность? – таковы основные вопросы социальной философии.

Социальную философию следует  отличать от конкретных наук об обществе. Особенно близка к социальной философии социология. Однако при всей близости эти дисциплины не совпадают между собой. Социология исследует общество как объективную структуру, из которой мысленно исключаются отдельные личности, воля и мотивы поступков отдельных людей. Предметом социологии являются по преимуществу большие массы людей, классы, социальные институты и иные общности людей. В отличие от социологии социальная философия не исключает личность. Напротив, соотношение общества и личности является одной из ее важнейших тем.

 

 

 

Тема 2. Философия Древнего Востока (Китай, Индия).

1. В преддверии древневосточной философии.

2. Особенности философской мысли Древнего Китая.

3. Философская мысль Древней Индии.

1. В преддверии древневосточной  философии

Знакомство с древневосточной  мыслью позволит понять особенности  восточной культуры. Философская  мысль рассматриваемого региона  отображала сущность культуры народов  древней Индии и древнего Китая, а также специфику цивилизации  древневосточного общества. Древневосточные  мыслители философски осмысливали  обостряющиеся социальные проблемы и разрабатывали учения с методологическими  советами, предназначенными для их решения. В этом смысле философская  мысль Древнего Востока была прикладной: социоцентричной и антропоцентричной.

Древневосточная цивилизация характеризовалась  культом императоров, жестокой деспотией, сакрализацией власти, неравным положением социальных групп, тотальным порабощением человека правителем и местными властелинами, стабильностью устоев, строгим почитанием традиций, отсутствием элементарных прав и свобод у подданных, распущенностью нравов у хозяев, ростом преступности среди населения, обречённого на нищету. Древневосточные общественные порядки можно охарактеризовать как статичные, консервативно традиционалистские, обусловливающие медленные темпы  общественного прогресса.

Древневосточные мыслители разрабатывали  философские проекты обновления общественных порядков, традиций, изменения  облика человека и образа жизни. В  древнем Китае предпочтение отдавалось разработке проектов обновления общественных порядков и формирования у людей  признаков «благородного мужа». В древней Индии – разработке учения и практической методике оправданного образа жизнедеятельности человека (буддизм, йога).

Становление философии называется её генезисом. Ростки предфилософских рассуждений формировались в мифологии и религии. В дофилософском, мифологическом мировоззрении социальные особенности древневосточной цивилизации воспроизводились в виде антропоморфизма, социоморфизма, зооморфизма. Сущность ранних форм предфилософского освоения мира заключается в следующем: а) разнородные картины мира разрабатывались в форме мифов; миропонимание строилось методом перенесения представлений о положении дел в обществе, то есть о фатальном господстве верховного правителя над правителями местного уровня, а так же над людьми на мир в целом (социоморфизм);

А) происхождение стихий природы  и неравного социального положения  групп объяснялось их рождением  из различных частей тела сверхъестественного  человека-демиурга (антропоморфизм);

Б) в мифологическую картину мира включались отдельные фрагменты, соответствующие  жизни животных (зооморфизм).

Например, принципы антропоморфизма  и социоморфизма в древнекитайской  мифологии проявлялись в том, что тайна рождения природы, сущность мироустройства объяснялись исходя из действия сверхъестественного, человекоподобного  существа Пань-гу. Демиург Пань-гу сотворил мир с позволения богов из космического хаоса, который находился первоначально  в сжатом состоянии, как бы в форме  яйца (зооморфизм). Сначала Пань-гу разделил материал хаоса на небо и землю. Затем  он поднял небо над землёй. Когда  Творец мироздания умирал, то из последних  его вздохов родились воздух и  ветер, из голоса – громовые раскаты, из блеска глаз – молния, из крови  – реки, +из плоти – почва пригодная  к возделыванию культур, из жил –  дороги, из левого глаза – Солнце, из правого глаза -  Луна, из волос – растения, из живущих на теле паразитов – живые организмы, в том числе и люди.

В одних мифах утверждается то, что Пань-гу оставил в природе  после себя две противоположные  и одновременно предполагающие одна другую силы: небесный Ян и земную Инь. В других говорится то, что эти  силы существовали изначально в космическом  хаосе. В их взаимодействии и противодействии  древние китайцы усматривали  движущую силу всех земных событий  и процессов в материальных предметах  и организмах.

Основываясь на этих философско-мировоззренческих  представлениях, древнекитайские лекари разработали уникальные методы лечения  многих болезней. Они были убеждены в том, что посредством иглоукалывания, а также различных видах массажа  возбуждается силы Ян и Инь и рождается  жизненно важная энергия «ци», которая  оказывает оздоровительное влияние  на организм.

В представлениях о силах Ян и  Инь заключается росток собственно-философского учения о единстве и противодействии противоположностей. Этот фрагмент философского учения продолжил разрабатывать античный мыслитель Гераклит.

В древнеиндийском мифологическом мировоззрении принцип антропоморфизма  проявился в виде мифа о сверхъестественном существе Пуруше. В книге «Гимн  Пуруше» возникновение мира рассматривается  в виде жертвоприношения богами этого  фантастического, человекоподобного  существа. Жертвенное масло родило весну, сгорающие дрова, на которых  исполнялся обряд жертвоприношения, - лето, смерть жертвы – осень. Древние  индийцы были убеждены в том, что  в результате жертвоприношения Пуруше могущественными богами возникли земля  и небо, пространство и ветер, животные и люди, даже боги: Индра и Агни.

Социоморфизм прослеживается в  истолковании иерархии богов по аналогии с положением дел в древнеиндийском  обществе. Подобно устройству общества в мироустройстве усматривался пантеон  богов. Верховным божеством признавался  Брахма, который правил миром совместно  с богами Вишну (богом-хранителем) и  Шивой (богом-разрушителем). Наряду с  перечисленными небесными божествами древние индийцы поклонялись  другим многочисленным богам.

Насчёт социально-кастового неравенства  в ведийской мифологии дано следующее  разъяснение – неравное положение  и роль варн в обществе, связано  с неодинаковым их происхождением. Брахманы, представляющие высшую касту  древнеиндийского общества, якобы, произошли из уст Пуруши, кшатрии – из рук, вайшьи – из бедер, шудры – из ног. Поэтому, представители различных варн обречены выполнять существенно различающиеся виды деятельности и занимать различное положение в обществе.

В «Гимне о сотворении мира» упомянут фрагмент собственно философского, онтологического  учения о сущем или бытии («Сат») и не сущем или небытии («Асат»). Понятием «Сат» древнеиндийские  мыслители называли качественную определенность любого материального образования. Состояние неизбежной деградации и  деструкции они обозначили понятием «Асат». Материальный мир в целом  рассматривался ими в движении в  форме временного становления качественной определенности каждого предмета (приобретение статуса бытия) и перехода его  в иное состояние (в небытие) вследствие утраты конкретной качественной организации. Древнекитайские мыслители впервые  в истории философской мысли  стали использовать категории «бытие»  и «небытие».

Проблема бытия разрабатывалась  впоследствии Парменидом, Платоном, Аристотелем, Ф. Аквинским, Г. Гегелем и др. мыслителями.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Особенности  философской мысли Древнего Китая.

Философия в Древнем Китае возникает  в период Чуньцю (VIII–V вв. до н.э.) – Чжаньго (V – III вв. до н.э.)  (эпоху сражающихся царств), когда Китайская империя переживала период политических междоусобиц, период ослабления центральной власти, кризиса традиционных устоев общества, в том числе – традиционной морали. В Китае возникла обстановка, получившая название «соперничество ста школ» и давшая мощный импульс развитию философской мысли. Ханьский историк Сыма Тань (ум. в 110 г. до н.э.) выделяет шесть следующих философских направлений:

·             школа служилых людей (конфуцианцев);

·             школа моистов (последователей Мо-цзы);

·             школа даосистов (центральная категория – дао);

·             школа законников (легистов);

·             школа номиналистов (школа имен);

·             школа сторонников инь и ян (натурфилософы).

 

Конфуцианство. Это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551–479 до н.э.). В литературе он часто именуется Кун Фу-цзы, что означает учитель Кун. И это не случайно, уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как самый знаменитый педагог Китая. Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями. Эта работа лишена привычной для европейского читателя систематичности и какого бы то ни было академизма. Конфуцианская трактовка образования состоит в том, чтобы побудить ученика к самостоятельной работе мысли, время от времени давая ему верные ориентиры. Задача образования личности видится в постоянном самоусовершенствовании. Особенно важно стремиться к самосовершенствованию тем, кто участвует в управлении государством или готовится им управлять. Конфуций считал, что политики и чиновники должны быть в первую очередь гуманитарно-образованными людьми и действительно человечными личностями, преодолевшими в себе корыстолюбие, властолюбие и чванливость. Для того, чтобы стать «совершенным мужем» нужно постоянно работать над собой, учиться. Это идеал человека, противопоставляемый «низкому» или «подлому» человеку: как человек культурный, нравственный – человеку преимущественно природному, безнравственному. Именно потому, что «благородный муж» научился управлять собой, он может управлять и другими, но не принуждением, а силой нравственного примера. Главное – не страх, а доверие народа к своим правителям. Жестокость верхов вызывает озлобленность низов (социальные различия видятся Конфуцию вторичными, производными от духовно-нравственных различий людей). Труднодостижимый идеал «благородного мужа» доступен лишь тем, кто способен развить в себе лучшие нравственные качества, необходимые для управления государством. Не качество законов, а качество государственных чиновников определяют силу и процветание государства. Даже самые лучшие законы не спасут государство в том случае, если у власти окажутся необразованные и безнравственные люди. 

В конфуцианской литературе выделяются следующие 5 добродетелей, присущих «благородному мужу»:

– «Жень» – самая главная добродетель: человеколюбие (близко к европейскому понятию «гуманизм»). Если низкий человек – эгоист, то благородный муж способен любить не только себя, но и других.

– «Синь» – верность, постоянство, надёжность. Низкий же человек импульсивен, сиюминутен, на него нельзя положиться.

– «И» – долг, следование долгу. Благородный муж поступает, как ему велит долг, низкий следует своим страстям и думает о своей выгоде, а не об общем благе.

– «Чжи» – знания, умения, образованность.

– «Ли» – знание ритуала и следование ему. Ритуал в Древнем и средневековом Китае регламентировал фактически все сферы жизни – от обряда погребения до причёски и формы одежды. Однако ритуал не самоцель – без него невозможна социальная гармония. Неисполнение ритуала приводит к социальным и политическим беспорядкам, к хаосу, к общенародным бедствиям.

Иногда к этим пяти добродетелям «благородного мужа» историки философии прибавляют еще одну «сяо» – сыновью почтительность. Конфуций, действительно, много говорит о сяо – значение этой добродетели для патриархального общества нельзя переоценить. Однако этой добродетелью должен обладать не только благородный муж, но и любой, даже низкий, человек: это единственная добродетель, которая у него должна быть. Основным содержанием Конфуцианства как религии и стало почитание старших, родителей, забота о душах умерших предков.

Почитание предков связано с  представлением о цикличности времени. Следуя этому представлению, Конфуций считает «золотой век» оставшимся позади, однако, живя в профанном времени, необходимо помнить о сакральном, следовать его героическим образцам. Современным правителям Китая Конфуций приводит в пример образы первых его правителей – могучих воинов, верных сынов Неба, для которых отеческая забота о благе народа была главной и единственной целью их жизни.

Размышляя о политических и экономических  бедствиях своей эпохи, Конфуций выдвигает концепцию «исправления имён» (имя здесь – не личное, а нарицательное, чаще всего – социальная функция кого-либо). Суть этой концепции удивительно проста: каждый должен поступать так, как велит ему его долг и его положение в обществе, то есть соответствовать своему имени. Соблюдение иерархической гармонии в обществе, где каждый непреложно следует своему имени, – основа порядка и процветания общества.

Будучи просветителем и утопистом, Конфуций надеялся на утверждение новых  общественных порядков сразу после  осмысления его идей и принятия их  в качестве руководства к действию. В этом случае, якобы, властьимущие господа начнут показывать простолюдинам образцы нравственности. Они станут успешными и уважаемыми хозяевами, повелителями. За знатью пойдут простые люди по пути самоусовершенствования. Новые отношения между людьми превратят китайцев в дружную, патриархальную, многочисленную семью. Общество освободится от бедности, преступности, бунтарских восстаний и приобретёт стабильность, могущество, ускоренные темпы развития. Успех заключается, как полагал Конфуций, в понимании содержания идеи «золотой середины» и умении следовать ей в повседневной жизни.