Предмет философии. Две стороны «основного вопроса философии». Функции, структура и методы философии

Роль философии сводилась к  систематизации и защите религиозной  идеологии, к интерпретации священных  текстов и разработке правил истинного  толкования Библии. Философия являлась «служанкой богословия».

Облик средневековой философии  и её уникальность определяются следующими основными чертами: теоцентризмом, креационизмом, провиденциализмом  и откровением.

Теоцентризм – (греч. theos – Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где в соответствии с этим принципом на высшую ступеньку в системе знания помещается теология – «наука» о Боге; ниже её – находящаяся на службе у теологии философия; ещё ниже – различные частные и прикладные науки. Идея творения лежала в основе онтологии христианской философии.

Креационизм – (лат. creatio – создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм – (лат. providentia – провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение – в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия). Средневековая философия включает в себя идею божественного предопределения, теодицею, т.е. богооправдания перед лицом мирового зла, эсхатологическую идею, т.е. религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

Следующая черта средневековой  философии предстаёт в форме принципа откровения, который гласит: невозможно постичь надприродного Бога земными средствами. Его сущность обнаруживается только сверхъестественным способом с помощью веры. Истину можно найти как откровение в священных книгах.

По-новому трактуется в христианстве и человек. Человек – существо двойственное, плотское и сверхъестественное, богоподобное. Вместе с тем человек обременён первородным грехом. Смысл первородного греха в неповиновении, точнее, в неподчинении изначальному повелению не трогать плодов с дерева познания добра и зла. Корень такового непослушания в высокомерии, самонадеянности человека, в нетерпимости к любого рода ограничениям, в нежелании нести груз ответственности. В определённом смысле человек является представителем иной, нежели природа, высшей реальности, ибо душу он получает от Бога, и Бог любит его как своё наиболее совершенное творение и сполна взыскивает за его прегрешения. Поэтому Христос видится также грозным судьёй. Любовь Бога к людям простирается так далеко, что он даже в одной из своих ипостасей приносит себя в искупительную жертву для того, чтобы снять с людей первородный грех и открыть им путь к спасению.

В развитии средневековой философии  выделяют три этапа: патристику (II – VI вв.), анализ возможностей слова (VII – X вв.), и схоластику (XI – XIVвв.).

Патристика – это первоначальный, наиболее авторитетный этап развития христианской философии. Латинское  слово «патрис» означает «отцы церкви». Соответственно, «патристика» – это  учение христианских отцов церкви, заложивших основы Священного Предания. В рамках патристики можно выделить ряд промежуточных этапов:

а) апостольский период (до середины II века н. э.);

б) эпоха апологетов (с середины II в. н. э. до начала IV в. н.э.). Христианские апологеты – это первые христианские философы, взявшие на себя функцию  защиты христианского учения перед  лицом враждебного римского государства  и языческой философии. К наиболее видным христианским апологетам относятся: Тертуллиан (160—220), Арнобий (ум. в 326г.), Лактанций (250—325), Климент Александрийский (Тит Флавий ум. в 215), Ориген (185-253);

в) зрелая патристика (IV—VI в. н.э.). Этот период характеризуется разработкой  целостных религиозно-спекулятивных  систем, глубоким синтезом теологических  догм и античной философской мысли. Различают западную и восточную  патристику. Наиболее яркие фигуры на Западе: Иероним, Амвросий Медиоланский, Аврелий Августин; на Востоке: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Михаил Пселл, Григорий Палама и др.

На втором этапе активному философскому осмыслению подвергается христианская идея земного воплощения слова. Этот характеризуется широким распространением христианского вероучения среди  народов Европы.

Схоластика (от лат. schola – школа) ориентировалась на рациональное истолкование религиозных идей и систематизацию выдвигаемых положений. Это своего рода школьная философия, которая преподавалась в церковных учебных заведениях и средневековых университетах.

2. Философское учение Аврелия Августина.

Наиболее ярким представителем патристики и всей средневековой  западноевропейской философии был Аврелий Августин. Родился 13 ноября 354 г. в г. Тагасте в римской провинции Нумидия в Северной Африке. Отец его был язычник, мать – христианка. Образование получил в г. Мадавре, затем в г. Карфагене в школе риторики. Аврелий Августин – блестящий знаток эллинистическо-римской культуры. На пути к христианскому обращению, которое произошло весной 387 г., Августин испытал сильное влияние стоицизма, манихейства, скептицизма и неоплатонизма. В 396 г. Августин избирается епископом г. Гиппона и остаётся им вплоть до смерти в августе 430 г., последовавшей во время осады города полчищами вандалов. Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века.

1. Идея креационизма – творение  мира Богом из ничего. Ни один  из философов такой позиции  не придерживался. Бог, как  творец, осуществляет этот акт  по своему усмотрению. Эту идею  Августин позаимствовал из иудаизма.

2. Идея богоподобности и греховности  человека. Человек наделён душой,  которая свободна. И вместе с  тем человеческая свобода –  это возможность впасть в грех. Этот грех уже был совершён  первым человеком, значит человек  обременён первородным грехом. Это  грех повреждает человеческий  разум, и поэтому в своей  жизни человеку остаётся надеяться  только на Бога.

3. Идея спасения состоит в  том, что Бог не просто созерцает  греховность людей, но и приходит  к ним на помощь. В одной  из ипостасей Бог приносит  себя в жертву, которая снимает  первородный грех. Идея спасения  придаёт христианскому мировоззрению  человечность. Бог одновременно  выступает судьёй и спасителем. Христианство внутренне драматично.

4. Идея откровения. С точки зрения  христианства Бог не постижим  человеческим разумом, но он  открыл себя людям в Священном  писании. Христиане убеждены, что  они обладают высшим знанием,  все остальные знания – это  мелочи и суета сует.

Августин не был создателем законченной  философской системы, однако ему  принадлежит ряд решений некоторых  философских проблем. Скептики спрашивали у него: Если Бог сотворил мир  и человека, то что он делал до сотворения? А. Августин отвечал, что  данный вопрос неправильно поставлен, ибо время началось тогда, когда  был сотворён мир. Вообще, тема времени  и вечности является одной из центральных  в философии Августина. Время  выступает как субъективное переживание  людей. Время – это символ греха, однако оно есть также способ проявления божьей милости, раскрытия и реализации промысла Божия. Время Августин рассматривает  как линейный, а не циклический  процесс. История имеет начало, кульминацию  и завершение.

Августин также рассуждал о  проблеме происхождения греха. Зло  в мире не есть что-то самостоятельное, оно напрямую связано с грехом. Зло возникает из-за недостатка добра. Например, прохожий не спас утопающего. Он не совершил добра, т.е. не спас человека, и из-за отсутствия добра пришло зло – смерть.

Божественное предопределение  обусловило после грехопадения человека наличие двух царств: Божьего и  земного. Земное царство – грешное, злое, держится войной и насилием. Выражением высшего царства, Града Божьего, является церковь, но и она есть только приготовление к небесному царству. Вся история человечества, считал Августин, – это борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий, так как его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к  мирской жизни постоянно приходит в противоречие со стремлением тех  немногих, которые стремятся к  жизни праведной. Для людей праведных  Бог – высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе –  цель жизни. Именно такие люди, покорные Богу и церкви, достойны Града Божьего, считает Августин. Так как церковь  является представителем Божьего Града  на Земле, то и власть ее выше любой  светской власти, а монархи должны быть слугами церкви.

Августин внёс нечто очень человечное в стиль философствования. Его  взгляд на человека – это взгляд изнутри. Христианский Бог – это  высшая, абсолютная личность, носитель жизни. Он подчиняет весь мир своему контролю. Ни платоновский Демиург, ни аристотелевский Бог-ум, ни плотиновское Единое личностями не являются. Счастье  человека, по Августину, состоит в  осознании величия Бога и своей  полнейшей зависимости от него.

3. Философская концепция Фомы Аквинского.

Наиболее ярким и крупным  представителем средневековой схоластики и всей западноевропейской философии  был Фома Аквинский (1225–1274). Его философия

представляет собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной  идеологии. Он родился в Италии в  местечке Аквино, в аристократической  семье. Начальное образование получил  в монастырской школе, учился в Парижском  университете, а затем стал там  же преподавателем богословия и философии. За особые заслуги в обосновании  христианской идеологии церковь  причислила Фому Аквинского после его  смерти к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях, как единственно правильную. Главные положения созданной им философии, названной томизмом (от лат. «Thomas» - Фома), составляют основу современной католической христианской философии – неотомизма.

Главная заслуга Фомы Аквинского –  разработка проблемы соотношения веры и разума в познании, адаптации  философии Аристотеля к догматам христианства.

Первоначально, в период раннего  Средневековья, философы считали, что  для познания Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, в истины которой нужно только верить. Разум  может привести только к сомнениям  и заблуждениям, к ереси. Но со временем, в период позднего Средневековья, под  влиянием непрекращающегося роста  научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных  догм церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу  о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

Ф. Аквинский создал развернутое  учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Это учение включало следующие основные положения:

· И вера, и разум познают один и тот же предмет – Бога и созданный им мир.

· Оба метода познания – вера и разум – не исключают, а дополняют друг друга.

· Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.

Однако сходство между этими  источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:

· Вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле.

· Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога.

· Поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же – это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия».

Такова была концепция соотношения  веры и разума, созданная Ф.Аквинским  и использующаяся до сих пор современной  религиозной философией.

Реализуя эту гносеологическую установку, Ф.Аквинский уделял большое  внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию. Причём главное  внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств:

· Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.

· Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.

· Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.

· Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.

· Пятое доказательство отталкивается от понятий целесообразности. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворён. Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.