Влияние католической церкви на мировую политику в период понтификата Иоанна Павла II

      В августе  1988 года, Верховный Совет Литвы  в одностороннем порядке аннулировал  аннексию Литвы Советским Союзом. Хотя этот жест не имеет  каких – либо немедленных последствий,  он стал предвестником меняющейся  политической ситуации в Восточной  Европе. 10 сентября Венгрия открыла границу с Австрией, чтобы дать возможность беженцам переходить на Запад из Восточной германии. Более тридцати тысяч немцев бежали из ГДР через этот «железный занавес».

      В тот  же год Иоанн Павел II быстро  использовал возможности, предоставляемые  новым положением дел на востоке  Центральной Европы и в СССР. 17 июля было объявлено об установлении  полных дипломатических отношений  между Польшей и Святым Престолом  [36].

      1 декабря  1989 года Иоанн Павел II принял  в Ватикане советского руководителя  Михаила Горбачёва. Горбачёв, вероятно, стал осознавать, что истинная  перестройка немыслима без большей  открытости, которая означала конец  монополии Коммунистической партии  на власть. Иоанн Павел II говорил  о необходимости религиозной  свободы, что он делал всегда  во время предыдущих встреч  с советскими представителями,  а также о своём убеждении,  что новая объединившаяся Европа  от Урала од Атлантики должна  возвратиться к нормально состоянию,  восстановив свой истинный исторический  путь. Папа говорил, что настало  время принять решения советскому  правительству и обновить внутреннее  законодательство о религиозной  свободе, чтобы советская практика  была приведена в полное соответствие  с международными соглашениями, которые подписал Советский Союз. По этому же вопросу Папа  ранее писал Леониду Брежневу  в 1980 году, уговаривая его не  входить в Польшу. В этот раз  дело касалось не гарантии  безопасности, но защиты человеческих  прав в соответствии с хельсинским  Заключительным актом. Произошло  экстраординарное событие. Семьдесят  лет ожесточённой антиватиканской  пропаганды со стороны советского  режима закончились сразу и  бесповоротно, когда Горбачёв признал,  что Святой Престол направляет  усилия на решение общеевропейских  проблем и на создание условий,  которые позволяют выбирать народам  свой путь. Затем Горбачёв сказал, что установление дипломатических  отношений между Святым Престолом  и СССР являются решённым вопросом  и дипломатам с обеих сторон  необходимо лишь урегулировать  некоторые формальности. Далее Горбачёв  пригласил папу посетить с  визитом Советский Союз. Это был  весьма напряжённый момент, и  некоторые журналисты считали,  что папа, не ответивший тут  же на это предложение, потерял  большую возможность. Иоанн Павел  II прекрасно осознавал тонкость  этого вопроса и знал, что должен  получить приглашение в СССР  от Русской Православной Церкви. Советский Президент, знакомый  с историческими взаимоотношениями  между его ведомством и управлением  Московского Патриархата, полагал,  что Патриархию в этом вопросе  удастся обойти. Но этого не  произошло до сих пор [36].

      Широкий  взгляд Папы на современное  состояние человечества часто  вызывало вопросы о том, что  человек должен делать или  изменить в себе, затрагивал вопросы  морали. Это привело Папу к  столкновению с теми теоретиками  – демократами, для которых  демократическая политика нейтральна по отношению к высшим ценностям и к человеческим ценностям вообще. Иоанн Павел II не уклонялся от этой конфронтации, заявляя о своей позиции совершенно не двусмысленно и даже с напористой прямотой [36].

      Поскольку  взгляд Иоанна Павла II на природу  «холодной войны» отличался от  большинства политиков и специалистов  по международным отношениям, его  представления о ситуации, сложившейся  в мире после её окончания,  тоже были другими. В представлении  Папы фундаментальный кризис  современности остался неразрешённым.  После окончания «холодной войны»  неотъемлемая ценность человеческой  личности продолжала находиться  под угрозой со стороны новых  властей. Кроме этого оставался  открытым вопрос о нравственном  укладе свободного общества. Иоанн  Павел II говорил, что Церковь  уважат любую истину, которая  имеется в мировых религиях  и культурах. Он отмечал, что  все истины указывают на единственную  великую истину, проявленную Богом  в Иисусе Христе.

      1 марта  1990 году между Святым Престолом  и СССР были установлены дипломатические  отношения. А в 1991 году в  СССР к власти пришёл Борис  Ельцин, возглавив новое демократическое  государство – Российскую Федерацию.  Встречи папы Иоанна Павла  II и Бориса Ельцина состоялись  в 1991 и 1998 гг.

      В сентябре 1992 года Святой Престол установил  дипломатические отношения с  Мексикой [36].

      В конце  этого года папа обратился  к Международной конференции  по проблемам питания, проходившей  в штаб-квартире ООН по продовольствию  и сельскому хозяйству (ФАО), расположенной  в Риме. Хотя Иоанн Павел II не  имел ввиду кризис, разразившейся  в Сомали, куда были готовы  высадиться подразделения американской  армии, чтобы попытаться установить  общественный порядок, необходимый  для борьбы с голодом и смертью,  ситуация в Сомали повлияла  на общий тон выступлений. Голод,  говорил Папа не может больше  рассматривать как естественный  процесс, ни как негативный  результат перенаселения. Современная  проблема касается не производства, а распределения продовольствия, которому препятствуют природные  катаклизмы, коррупция, жесткая политика  или протекционизм. Иоанн Павел  II отмечал, что каждый день  голод приводит к смерти тысячи  детей, пожилых и наиболее уязвимых  возрастных и социальных групп  людей. Излечить эту болезнь  – обязанность справедливости. Войны  между нациями и внутренние  конфликты не должны приговаривать  беззащитных граждан к смерти  от голода из-за чужих эгоистических  или фанатичных убеждений. Принцип  невмешательства во внутренние  дела стран в подобных обстоятельствах  неприменим. Папа настаивал, что  совесть человека, поддерживаемая  обеспечением международного гуманитарного  права, требует, чтобы гуманитарная  интервенция была обязательной  там, где выживание населения  и целых этнических групп поставлено  под угрозу. Это диалог наций  и международного сообщества.

      Можно отметить  высокую активность действий  католической Церкви в Казахстане. После падения Советской «империи»  и обретения Казахстаном независимости,  католики данной страны пытались  всеми силами возродить Церковь.  Иоанн Павел II установил новые  церковные структуры в Казахстане. Весной 1991 года была создана Апостольская  Администратура Казахстана и  Средней Азии. В её состав входило  ещё четыре республики: Узбекистан, Таджикистан, Киргизия и Туркменистан. 13 апреля 1991 года апостольским администратором  был назначен епископ Ян Павел  Ленга. Город Караганда, являвшийся  центром духовной жизни католиков  и городом мучеников, стал столицей  новой администратуры [36].

      Немного  позже были установлены официальные  дипломатические отношения между  Казахстаном и Святым престолом.  Обмен нотами состоялся 17 октября  1992 года. А назначение архиепископа  Марианна Олеся апостольским  нунцием в Казахстане – 9 апреля 1994 года. В 1997 г. католики остальных  четырёх республик Администратуры  получили статус «suiiuris».

      1998 год становится  историческим для Казахстана  – основывается первая Высшая  духовная семинария. 24 сентября того  же года подписывается договор  о взаимном сотрудничестве между  Республикой Казахстан и Святым  престолом, что открывает Католической  Церкви в Казахстане много  перспектив. Казахстан является  первой республикой бывшего Советского  Союза, предпринявший подобный  политический шаг [36].

      В связи  с ростом количества приходов  были необходимые новые церковные  структуры, и 6 августа 1999 года  Апостольская Администратура Казахстана  была преобразована папской буллой  «Adaptius consulendum» в Карагандинскую епархию, в которой епископское служение было вверено Его Преосвященству Яну Павлу Ленге, как епископу Карагандинскому (буллой «Romaniest Pontificis»). Учреждены три новые апостольские администратуры: Астанинская (на севере страны), Атыраусская (на западе) и Алма-атинская (на юге Казахстана). Был организован также благотворительный общественный фонд «Каритас Казахстан».

      Президент  Н.А.Назорбаев отметил: «Мы казахстанцы,  разделяем точку зрения многих  людей мира, считающих Иоанна  Павла II величайшим человеком,  олицетворением настоящей нравственной  силы [36].

      Для Иоанна  Павла II проблема абортов являлась  главной проблемой для мировой  культуры. Народонаселение и развитие  являются серьёзными проблемами. За них нельзя взяться полностью  без чувства священности жизни  и понимания и понимания человеческой  способности к любви и самопожертвованию.  А это, по сути, было упущено  в проекте Каирского документа.  Святой Престол практически не  нашёл сторонников по данному  вопросу. Несмотря на сообщения  прессы о поражении Ватикана, Святой Престол кое-чего достиг на Каирской конференции. Одно из основных положений заключительного доклада звучало: «…аборты ни в коем случае не могут пропагандироваться как метод планирования семьи».

      Предложение,  на котором так настаивали  США – определение аборта по  требованию как международного  признанного права человека –  было отклонено. Вряд ли Каирская  конференция прошла бы таким  образом, если бы не предшествующая  ей наставительная кампания Иоанна  Павла II и отказ папы уступить  неприемлемым для Церкви положениям, которые определили весь ход  конференции и её итоги [36].

      В 1995 году  Иоанн Павел II прибыл в США  с пастырским визитом и с  обращением к ООН, чтобы обратиться  к делегатам и миру по поводу  пятидесятой годовщины ООН.

      Познавший  и восхищение и критику, понтифик  стал одной из значимых фигур  XXв., «вехой современной истории». Ему было что сказать делегатам  и всемирной телеаудитории о  значении этого века и о  том, и о том, что могут  принести новый век и новое  тысячелетие. Папа хотел, чтобы  веку жестокого насилия пришёл  век убеждения и диалога. Недавняя  история показала, что миру ещё  предстоит научится жить в  разнообразии. Религиозная свобода  и свобода совести являются  основой в структуре прав человека  и каждого свободного общества. Папа говорил, что находится  в ООН как «свидетель надежды». Обращение папы к Генеральной  Ассамблее получило хорошие отзывы.

      В октябре  1996 года состоялись переговоры  между Святым Престолом и правительством  Вьетнама в Ханое.

      Иоанн Павел  II вторую половину 1990-х гг. продолжал  обострять одну из отличительных  тем своего понтификата – культура  как движущая сила истории  [36].

      Во время  визита в Польщу в июне 1995 года  Иоанн Павел II разъяснял особое  видение приоритета культуры  над политикой и экономикой, в  тоже время развивая видение  общественной Церкви, как формы  культуры. Июньское паломничество  осознано было заполнено образами  польского христианского прошлого. Кроме этого, папа поощрял практически  каждое католическое движение  или католические инициативы  в Польше.

      Стратегия  Иоанна Павла II с приоритетом  культуры и социальных реформ  сдала свой самый трудный экзамен  во втором десятилетии его  понтификата, когда папа выполнил  своё давнее намерение посетить  Кубу.

      Кубинский  католицизм никогда не уходил  в подполье, как Церковь на  Украине или в Чехословакии  в период коммунистического правления  в этих странах. В конце 1989 года кубинские епископы, наблюдавшие  за происходящим в Европе, написали  Кастро и призывали его отказаться  от диктаторской власти. Кубинский  лидер признал епископов как  пособников контрреволюционеров.  В 1991 году Коммунистическая партия  Кубы согласилась принимать верующих  в свои ряды и в 1992 официально  провозгласила кубинское государство  «секулярным», а не атеистическим.  Но участвуя в 1992 году во  Всемирном саммите по защите окружающей среды в Рио-де-Жанейро, Кастро обвинил кубинских епископов в пособничестве правительству США, и в это время папский визит был отклонён. Позже кубинские епископы выпустили пастырское послание. Они обвиняли режим в массовом исходе беженцев и призывали, чтобы изгнанникам предоставлялась возможность участия в разрешении кубинских проблем. Иоанн Павел II одобрял данную инициативу, в то время как это не устраивало кубинское правительство. «Игра» между Римом и Гаваной продолжалась. Папа посылал на остров неофициальных личных представителей, Кастро принимал их. В 1996 году Кастро посетил Всемирный саммит по продовольствию, который проходил в Риме. Он был принят Иоанном Павлом II на приватной аудиенции. После этого Кастро официально пригласил папу посетить Кубу. Папа и Святой Престол были полны решимости использовать визит как возможность разрешить несколько серьёзных для себя проблем. На тот момент на Кубе не хватало священнослужителей. Также отсутствовал доступ к средствам массовой информации, что означало, Церковь не имеет возможности представлять себя кубинскому обществу. Кроме этого судьба примерно 900 политических заключённых, сидящих в тюрьмах Кастро, оставалась не разрешённой. Подготовкой к папскому визиту осуществлял Папский представитель по связям с общественностью Хоакин Наварро – Валлс [36].

      21 - 25 января 1998 года осуществилось первое  в истории папское паломничество  на Кубу. Темы его главных обращений  были логически выстроены и  вытекали одна из другой: от  семьи и полноты образования  через новую интерпретацию кубинской  истории и до активного призыва  возродить Кубу для истории  и международного сообщества. Без  упоминания существующего кубинского  режима, Иоанн Павел II излагал  схему его замещения истинно  кубинской системой свободы. Проповедь  папы включала процесс христианской  евангелизации и формирования  культуры. Он рассматривал также  список кубинских культурных  и политических героев, столетиями  выбиравших путь свободы и  справедливости, как основу человеческого  достоинства, затем призывал к  освобождению политических заключённых.  Иоанн Павел II не упустил возможность  во время последнего, главного, публичного  выступления на Кубе критиковать  экономическое эмбарго США. Папа  говорил о проблемах Кубы как  результатах работы системы, которая  отказалась от достоинства человеческой  личности. Иоанн Павел II снова  решительно защищал религиозную  свободу, призывая строить не  государство жертв и атеистов, а свободное государство. Папа  призывал к тому, что каждая  личность и каждая религиозная  конфессия имеет право жить  в своей вере свободно, выражать  веру в контексте общественной  жизни, приносить духовную, моральную,  гражданскую пользу, имеющую отношение  к жизни нации. Понтифик открывал  для кубинцев, что пришло время,  начать новый путь. Он говорил,  что настало время обновлений, которое чувствуется в приближении  третьего тысячелетия христианской  эры [36].

      Борьба  между режимом Кастро и Церковью  продолжалась весь 1998 год. Двести  пятьдесят политических узников  были освобождены в последующие  два месяца. Некоторым пришлось  по требованию режима покинуть  страну и эмигрировать в Канаду. Семидесяти другим было отказано  в амнистии на том основании,  что нельзя освободить ни врагов  отечества, ни тех, кто стремиться  разрушить Кубу. Режим также ограничивал  доступ священников – тюремных  капелланов к узникам. Папа  встретился в Риме со всеми  тринадцатью кубинскими епископами, чтобы обсудить ситуацию. Визит  папы показал режиму, что изменения  следовало бы продвигать быстрее.  В социальном плане данное  паломничество способствовало росту  институтов гражданского общества. Визит активизировал подпольные  независимые профсоюзы, а также  независимых журналистов и кубинских  активистов защиты прав человека. Визит также укрепил дух кубинских  протестантов. После возвращения  в Рим, папа ожидал результатов  от своего паломничества. Учитывая  сохраняющуюся нестабильность существования  кубинской Церкви, и то, что фактически  все политические оппоненты Кастро  убиты и ли высланы, проведение  изменения политического курса  на Кубе осложнялось. Однако, создавая  первый за сорок лет массовый  опыт подлинного плюрализма на  острове, Иоанн Павел II, возможно, привёл в движение события,  которые будут иметь тот же  самый эффект на Кубе, какой  имела его революция сознания  в Восточной Европе [36].