Автор работы: Пользователь скрыл имя, 02 Апреля 2013 в 18:10, дипломная работа
Проблемы взаимосвязи языка и культуры, лингвистики и культурологи по-прежнему остаются актуальными для гуманитарных наук. Одна из таких проблем и одновременно задач русской и белорусской фразеологии – исследование фразеологических единиц в этимологическом аспекте, выявление «этнокультурного компонента» в структуре фразеологизмов. Культурный контекст становится дополнительным источником, а часто и главным критерием как для выделения генезиса фразеологизма, так и для решения многих других лингвистических вопросов
В.И. Зимин, А. В. Филиппов), «Этымалагiчны слоунiк фразеалагiзмау»
И.Я. Лепешева и др.
В опубликованной в 1989 году монографии польского исследователя
Е. Тредера «Кашубская фразеология в верованиях и обычаях (в сравнительном плане)», очевидно, впервые в славянском языкознании фразеология одного языка рассматривается в аспекте ее связи с народной духовной культурой.
Отражение
во фразеологии этнокультурных
представлений всесторонне
Таким образом,
в настоящее время сложились
очевидные предпосылки для
Предметом
исследования являются фразеоло
Объектом исследования является русская и белорусская фразеология.
Основной
целью работы является
Задачи:
Использованные источники
– толковые, фразеологические и
историко-этимологические слова
Основными методами исследования и обработки материала в работе является описательно-аналитический и сопоставительный методы.
1 МИФОЛОГИЧЕСИКЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ПТИЦАХ
В этом разделе
рассмотрены мифологические
Ранние изображения птиц,
имеющие сакральный характер, относятся
к верхнему палеолиту (
На мировом древе или древе жизни место птицы на его вершине. В качестве птицы мирового древа в каждой конкретной традиции обычно выступает наиболее царственная птица – чаще всего орел, иногда обозначаемый как гром-птица (в сибирских шаманских традициях), реже некий обобщенный образ большой («главной») птицы, в отдельных случаях с фантастическими чертами. Птица на мировом древе обозначает верх и в этом смысле противопоставлена животным классификаторам низа – хтоническим животным, прежде всего змее; известно также противопоставление птиц рыбам (в шумерском тексте «Дом Рыбы»), а у ряда сибирских народов – мамонту. Многие мифологические и сказочные тексты, а также произведения изобразительного искусства изображают поединок птицы (орла) и змеи, в котором птица выступает как пернатый помощник Бога (чаще Бога грома, чьим воплощением в ряде сибирских традиций рассматривается гром-птица) либо непосредственно противостоит змее. Мотив подобного поединка не редко сохраняет следы поединка Бога и его противника, тем более, что птица вершины мирового древа (по преимуществу орел) в разных традициях соотносится с громовержцем: Зевсом, Юпитером, Индрой, Перкунасом и др., но в реконструкции также увязывается с образом мирового древа (сравнивается также связь птицы с божественным напитком: похищение орлом сомы для Индры; похищение Зевсом, действующим в виде орла, виночерпия Ганимеда и т.п.) [8, с.346]. В разных источниках встречается образ двух птиц, сидящих на вершине или верхних ветвях мирового древа справа и слева от вертикали ствола. В этих случаях птица соотносится с солнцем и луной, и вся схема может быть понята как род космологической модели. Такие композиции известны и в архаичном типе загадок о космосе, мировом древе или древе жизни. Вместе с тем в ритуальном плане эта пара птиц воплощает собой идею плодородия, благополучия, богатства. Птицы выступают здесь как своего рода стражи богатства и гаранта правильности совершения ритуала. В частности, так могут быть истолкованы образы птиц на брахмане (трансформация образа мирового древа) и на бархисе (жертвенной траве, на которой совершается жертвоприношение) в ведийском ритуале. Трансформацией образа птицы на мировом древе является и сказочный мотив: в награду за спасение птенцов в гнезде не дереве (дубе) от змея Орел, Ворон Воронович, Ноготь-птица и т.п. выносят героя из подземного царства, где он добыл живую воду, на землю (иногда птица спасает героя вне связи с образам мирового древа). Инверсией этого мотива можно считать индейский миф о разорителе орлиных гнезд, находящий параллели в некоторых евразийских сюжетах (у кетов, обских угров): герой разоряет гнездо орла (ворона), попугая ара и др. хищных птиц (и добывает огонь) [8, с.346]. В этом же ряду стоит распространенный среди народов северо-восточной Азии и у американских индейцев мифологический сюжет, где чудесное средство (огонь, свет, солнце и т.п.) добывает сама птица – орел или ворон, выступая в этом случае как демиург (впрочем, известны версии, в которых ворон действует как исполнитель воли или двойник творца) или культурный герой, а также как первопредок. Демиургическими функциями наделены также орел и другие птицы, выступающие или как творцы вселенной (земли), или как родоначальники данной культурной традиции [8, с.346]. Более специализированно роль в творении земли некоторых водоплавающих птиц (гагара, нырок, утка и т.п.); широко распространена версия ныряния птиц (иногда многократно), поднятия ею со дна мирового океана ила, глины, их которых и возникает земля. В китайской традиции, по другой из версий, Цзянь-ди проглатывает два яйца, снесенные ласточкой, и рождает основателя иньцев Ци. В Полинезии известен миф о божестве, которое в виде птицы спускается в воду и кладет яйцо, давшее начало Гавайским островам. На островах Тихого океана распространен мотив птицы – посланца Бога, оплодотворяющей камень или дерево, из которых возникают живые существа. Птицы иногда выступают и как «вторичный» демиург или как помощник человека при «втором» творении [8, с.347].
Широко распространены представления о птицах как о первопредках, тотемах племени. Пережитки фратриального тетемизма у австралийских племен сохраняются не только в мифологии, но и в названиях фратриальных объединений (фратрии Белого и Черного какаду, Клинохвостого орла и Ворона, Эму и др.); у тлинкитов на северо-западном побережье Северной Америки имелось две фратрии – волка и ворона; в первую входили роды орла и пингвина, во вторую – ворона, гуся, филина. Существовали и племенные «птичьи» тотемы (в Африке известно племя с тотемическим названием «попугай»). «Птичья» тема отражается и в т.н. половом тотеизме (в австралийском племени курнаи тотемом мужской части считалась птица крапивник, в женской - синешейка). У дравидов тотемной птицей был воробей, у италийцев – дятел. В литературе высказывается мнение о тотемическом происхождении образа голубя в древнееврейской традиции, развитием которой является, видимо, и христианская тема голубя. Показательно, что в качестве тотемов выступают и «хорошие» («божьи») птицы (голубь, орел, лебедь, аист и т.п.) и птицы, которые, по крайней мере, во многих традициях квалифицируются как «плохие», несущие угрозу, пророчащие беду и т.п. (ворон, сова, филин, воробей и т.п.), а также «непромысловые» птицы, мелкие птицы (типа синешейки и крапивника) [8, с.347]. В ряде традиций орел выступает как «перворыцарь» и учредитель иерархии, а также как эмблема власти, в частности царской (ср. перья орла как атрибут и символ власти и роль изображений орла в геральдике). С другой стороны, орел нередко начинает жреческую (и шаманскую) традицию (ср. орлиные атрибуты шамана в ряде сибирских и африканских традиций: когти, перья, крылья и т.п.). Как шаманские птицы известны также гагара, чайка, гусь, ворон, филин, сова [8, с.347]. весьма распространенным как в древних (Египет, Двуречье, Греция, Китай), так во многих современных традициях является представление о душе в виде птицы. Обские угры считали, что у человека несколько душ: одна из них (т.н. «уходящая вниз по реке душа») может принимать вид трясогуски, синицы, сороки, ласточки и др. птиц, другая - «сонная» душа (приходящая к человеку только во сне) предстает в виде «птицы сна» - глухарки, изображение которой помещается на детских колыбельках. Образ души-птицы в ряде случаев перекликается с образом птицы - вестника смерти. В одном из гимнов «Ригведы» изображается отчаяние человека при виде голубя, ходящего по очагу: человек знает, что он умрет. Как вестник смерти и символ души голубь выступает и в христианской традиции, а также у некоторых народов Средней Азии, североамериканских гуронов и др. в качестве символа души птицы выступают у эвенков, алтайцев, якутов, индейцев бороро в Южной Америке и др. иногда дифференциация шла еще дальше: у тлинкитов душа утонувшего ребенка воплощалась в морскую утку; душа младенца, задушенного матерью во время сна, - в сову и т.п. (у ряда американских племен птица – душа в раю или средство перенесения души в рай) [8, с.347]. В мифах, сказках, народных песнях, сфере гаданий, примет, суеверий отмечено огромное количество примеров превращения в птиц богов, героев, людей. В виде орла выступают Зевс, Дионис; позднее с головой орла изображался евангелист Иоанн. В греческой мифологии известно также превращение Зевса в лебедя (при соблазнении Леды), Плеяд – в голубей, Прокны – в соловья, ее сестры – в ласточку, мужа Прокны Тесея – в удода, Алкионы – в зимородка. Римский бог лесов Пик был превращен в дятла за то, что отверг любовь Кирки [8, с.347]. Для Древнего Египта характерно обилие птичьих изображений на знаменах, в гербах и т.п. (сокол, чибис, и др.) и образов богов-птиц. Был широко распространен культ сокола (или ястреба), бывшего формой воплощения Гора и его ипостасей. Сокол с распростертыми крыльями был в Древнем Египте символом неба, воплощением Бога Монту и считался священной птицей (в частности, олицетворением фараона). Священным считался и ибис, воплощение Бога Тота (убийство ибиса, как и сокола, каралось смертью; в Абидосе обнаружено кладбище с захоронениями священных ибисов, II век н.э.) [8, с.347]. Как воплощение богини-покровительницы Верхнего Египта почитался коршун. В Карнаке коршун рассматривался как ипостась богини Мут. «Птичью» кодовую версию, повествующую о борьбе сокола и змей, имеет и тема соперничества божественных братьев Гора и Света, что отсылает к уже упомянутому мотиву поединка птицы и змеи, приуроченного к схеме мирового древа. В виде голубя-духа, который охранял Осириса, иногда изображалась Исида. В шумеро-аккадской мифологии птичьи черты имели Иштар, Адад, Ашшур, Тиамат и др. божества. Божество езидов Малаки-тауз изображалось в виде птицы, похожей на павлина [8, c.347]. Почитание священных птиц было широко распространено в древнем Китае. Бог Шан-ди, приняв образ божественной птицы (ласточки), чудесным образом зачал сына, ставшего родоначальником иньцев. Ацтеки вели происхождение Бога Уицилопочтли от птички колибри (он изображался как человек с зеленым оперением на голове). Птичьи ипостаси и метаморфозы широко известны в сибирском ареале. Некоторые сыновья финно-угорского Бога Нуми-Торума почитались в виде птиц (лебедя, гуся, ястреба). Особенно широко представлены подобные превращения в фольклоре. Герой русских былин Вольга, охотясь на лебедей и уток, превращается в сокола. Сказочные девицы после купания обращаются в лебедиц, утиц или голубок (иногда это связано с утратой своей одежды и облачением в птичью). В птиц (сов, сорок и т.п.) могут обращаться и ведьмы, колдуны, злые духи. Вместе с тем, птицы и Боги, герои, шаманы, люди связаны друг с другом не только возможностью метаморфоз, но и как атрибуты, символы, священные животные, с одной стороны, и их обладатели, повелители, хозяева – с другой; ср. связь Аполлона с лебедем и вороном, Афродиты – с лебедями и воробьями, Афины, Гермеса, Асклепия, Марса – с петухом, Юноны – с гусями и т.д. [8, с.348]. В индийской традиции Вишну изображался с птицей, Кришна – с павлиньим пером; в свите Брахмы был гусь, а в свите его жены Сарасвати – лебедь или павлин. В живописи итальянского Возрождения (Рафаэль и др.) распространен образ мадонны со щеглом – символом страстей, опаленности (такую же символику имеет и королек). Связь Богов, жрецов, людей с птицами проявляется и в мотиве проповеди (или беседы) среди птиц (тибетская легенда о Будде, беседующем с птицами, проповедь святого Франциска птицам, получившая отражение в произведениях средневековой европейской живописи). Понимание птичьего языка в мифологии и фольклоре приписывается обычно персонажам, которые особенно близки к природе, часто обладают магической властью над нею. Мифопоэтические связи птицы и человека иногда завуалированы или вовсе оттеснены в пользу других ассоциаций образа птиц (американская версия о превращении птицы и камня, являющихся потомством солнца и луны, соответственно в женщину и мужчину, которые и стали производителями человеческого рода; птица как передатчица откровения, отождествляемая с высшей мудростью, воплощение облаков, огня, солнца, громового раската в иранской традиции) [8, с.348].
Птице отведена значительная
роль в ритуалах. Ср. ритуальное
убийство птицы как форма
Большое значение
в мифопоэтических
Аист символизирует в ряде традиций обилие, плодородие, долголетие, материнские чувства (и одновременно сыновнее почтение), предвещает благую судьбу, рождение детей (так же как и цапля) [8, с.348].
Воробей воплощает привязанность к человеку, меланхоличность, низость, драчливость, жадность, похотливость (в Китае воробьи – сверхъестественные вестники, у индейцев – образ изобилия) [8, с.348].
Ворона – символ ловкости, хитрости, коварства, всеядности, воровства, распространения молвы (так же как и сорока). Впрочем, семантика образа вороны весьма различна: в Японии она – вестник и спутник ками (богов), образ сыновьего почтения; в Греции – носительница плохих вестей, но символ долголетия, в Индии – вестник смерти, во Франции и Италии – птица, приносящая несчастье; у ирокезов – даритель зерна. В ряде традиций ворона – превращенная женщина (в греческой мифологии дочь фокитского царя Коронида). В ряде индейских традиций у вороны отмечаются черты громовой птицы (ее карканье ассоциируется с громом, блеск глаз – с молнией) [8, с. 348].
Голубь выступает в ряде традиций как символ души умершего, небесный вестник. Древнейшие изображения голубя восходят к VI – V тыс. до н.э. (находки в Арпачае, Северная Мессопотамия). В христианской традиции голубь символизирует святой дух (иногда голубь и нимб или семь голубей); голубь и лилия – благовещение; двенадцать голубей ассоциируется с апостолами. У древних евреев голубь – образ искупления; голубь и ветвь оливы воплощают мир, обновленную жизнь, знак, данный Ною (ср. участие голубя в истории потопа). В Китае с голубем связывают идею долголетия, бесстрастного исполнения сыновнего долга и т.п. [8, с. 348].
Гусь в космогонических представлениях и соответствующих мифах нередко выступает как птица хаоса, но вместе с тем и как творец вселенной, снесший золотое яйцо – солнце (образ великого Гоготуна в египетской мифологии). В ряде языков понятия солнца и гуся передаются сходными языковыми элементами. В Китае гусь связан с небом и с принципом ян; рассматривается как талисман, помогающий любви в браке. В гностической традиции гусь – воплощение святого духа, символ предусмотрительности и бдительности. В средние века в Европе верили, что гуси являются ездовыми животными ведьм. В ряде сибирских традиций известен т.н. «гусиный дух», ведавший судьбой. К идее бессмысленной глупости отсылает тема эзоповой басни об убийстве гуся, кладущего золотые яйца [8, с.348-349].
Дятел символизирует в христианской традиции ересь и дьявола. Известен вариант римского мифа, согласно которому дятел вместе с волчицей участвуют во вскармливании Рема и Ромул [8, с.349].
Журавль в некоторых традициях выступает как вестник плодородия, приносящий дождь. В буддизме символизирует зиму. В китайской мифологической традиции журавли переносят по воздуху ангелов, сопровождают умерших, иногда с ними связано идея долголетия; в китайском искусстве журавль как одно из воплощений долголетия ассоциируется с кипарисом и сосной. Согласно распространенным в Индонезии поверьям, журавль рождается из скалы, омываемой морскими волнами. В христианстве символ долгой жизни, верности, аскетизма [8, с. 349].
Ибис в Древнем Египте почитался как священная птица; считался воплощением Тота, символизировал рассвет, утро, т.к. стоя в воде, он раньше других птиц приветствовал рассвет (аналогична символика журавля и цапли). В европейской традиции ибис – зодиакальная птица, управляющая знаком Водолея, в христианстве – символ плотского желания, нечистоты, лености [8, с.349].
Индюк (индейка) в ряде традиций символ глупости, чванства, напыщенности, всего внешнего, показного, но и гордости, высокомерия, иногда – неудачи. По одному из индейских мифов, когда земля была создана, но еще не затвердела, индюк, предупрежденный, что на землю садиться нельзя, был послан осмотреть ее, однако, устав, он сел на полужидкую поверхность, стал бить крыльями, чтобы взлететь снова, и сделал весь рельеф земли неровным, образовав долины, холмы, горы. У индейцев майя индюк – распределитель дождя [8, с.349].
Страус был в Древнем Египте эмблемой Маат и Шу; в древнем искусстве Двуречья и у арабов связан с демонами, одно из воплощений духа хаоса, существа драконьей природы (отчасти эта традиция присутствует в византийском и русском средневековье); вместе с тем – сказочная птица, «мать всех птиц»; в христианской традиции страус – напротив, - символ тех, кто полагает свою веру в Боге [8, с.346-349].
Информация о работе Фразеологизмы с компонентом-орнитонимом в русском языке