Формирование познавательного интереса учащихся при изучении истории в 6 классах

Кроме Антского союза источники позволяют предполагать существование некогда (в VI-VII вв.) какого-то политического объединения славян в районе Прикарпатья. Речь идет об известии, записанном арабским энциклопедистом ал-Масуди (ум. 956 г.) , который в свою очередь, пользовался сочинением побывавшего в византийском плену за сто лет до этого араба ал-Джарми. Тот написал специальный труд о славянах, основанный на сведениях, собранных им во время многолетнего пребывания в Византии. В частности ал-Джарми (в пердаче ал-Масуди) пишет о том, что некогда, т.е. задолго до его времени, у славян существовало единое политическое объединение, которое он называет Валинана. Прежде ученые, как правило связывали это объединение со славянами-волынянами, жившими в северо-восточном Прикарпатье (современная северо-западная Украина) . Однако несколько десятилетий назад возобладала точка зрения, высказанная польскими учеными, согласно которой Валинана это город Волин в Поморье. Не учитывалось, что Волина в IX веке, а тем более раньше, еще не существовало, а потому логичнее вернуться к ста рой гипотезе, по которой речь идет именно о части территории нынешней Украины. Наличие здесь какого-то (очевидно, недолговременного) союза славянских племен вполне допустимо, имея в виду само географическое положение этой области на перепутье к тем маршрутам, что вели славян на восток.

Волынь очевидно, можно отнести к областям, как говорим, исконного расселения славян, и здесь как раз где-то в VI веке могло сложиться объединение, о котором знали в Византии еще в первой половине IX века, когда там находился ал-Джарми. Возможно, что Валинана погибла как раз в результате аварского нашествия еще до крушения Антского союза. Существование славянского союза в Прикарпатье допускали многие крупные историки (например Ключевский, Грушевский и др.)

Все те ранние известия о славянах VI-VII вв. во многом неясны и не поддаются точной географической и хронологической идентификации. Более точную достоверную картину дает лишь древнерусская летопись, известие которой дополняются византийскими, арабскими и другими иностранными источниками. К сожалению, летописные известия были записаны не ранее XI в., т.е. уже в период, когда память о первоначальных славянских объединениях

      Многогранности  языческого  мировоззрения,  сложившегося  из  наслоений многих эпох, соответствовало многообразие форм культа  и  мест  обращений  к мифологическим силам. Моления об урожае, различные заклинательные  действия, обращение к силам природы  к  духам  добра  и  зла,  рассеянным  в  природе, производились тоже повсеместно: пунктом обращения к этим силам и  принесения им жертв-«треб» могло быть и отдельное жилище, и срединная площадь  селения, и ключ-родник, и  луг  за  околицей,  и  берег  реки,  и  лесная  поляна,  и озделанная земледельцами  нива  -  «жизнь».  Одни  ритуальные  действия  не требовали почти никакого реквизита, кроме венка  из  цветов,  свежесорванной ветки березы или разведенного на берегу костра. От таких языческих ритуалов-игрищ, конечно же, не могло уцелеть никаких археологических  материалов,  но они оставили свой след в  устном  фольклоре.  Для  другого  вида  ритуальных действий  требовались  те  или  иные  сооружения,  или  временные  на   одно празднество,  или  постоянные  «капища»,  «кумирни  идольские», снабженные деревянными  или  каменными  изображениями  славянских  языческих   божеств.

  Многие языческие  обряды проводились не только  во всех домах славянской деревни одновременно, но  имели  и  общественную  форму,  когда  все  жители поселка покидали свои  хоромины  и  участвовали  в  общесельском  ритуальном действе. Часть этих обрядов проводилась внутри поселка, но  большинство  их, по всей  вероятности,  устраивалось  за  околицей  на  холмах,  у  «кладязей многочестных»  или  между  несколькими  поселками  («игрища  между   селы»).

      Следует  в  типологической  последовательности   рассмотреть   сначала мельчайшие  ячейки  древнего  славянского  общества:  жилище,  как  семейная крепость, защищавшая от злых  духов,  погребение,  дом  мертвых,  как  место общения   с   благожелательными   предками,    которые    были    достаточно незначительной частицей древнеславянской жизни, составляя как бы «атомы,  из которых складывалась молекула поселка, объединявшего  десятки,  а  иной  раз сотни семейных жилищ», а затем и более масштабные и значительные его  части: святилище внутри поселка и святые «красные» горки  как  место  общеплеменныхсоборов.

      Итак, мы начнем свое изучения быта  славян-земледельцев  начала  нашей эры с их семейного жилища - дома.

      а)  Дом в системе языческого  мировоззрения

      «Дом - мельчайшая  частица, неделимый атом древнего  общества  был  весь пронизан  магическо-заклинательной  символикой,  с  помощью  которой   семья каждого славянина стремилась обеспечить себе сытость и  тепло,  безопасность и здоровье» [32, с.460].

  Б.А.Рыбаковым было проведено  интересное и ценное исследование.

      Основные  выводы из этого исследование, сделанные Б.А.Рыбаковым:

             1.  Древние  славяне-язычники  рассматривали   свой   дом   как крепость,  защищающую  их  от  враждебных  духов-навьев.  Навьи  -   «чужие, иноплеменные мертвецы, души врагов и недоброжелателей, души  людей,  которых за что-то покарали силы природы (души утопленников,  съеденных  волками,  «с дерева падших»,  убитых  молнией  и  т.п.)»,  которые  одновременно  были  и упырями-вампирами,  которые нападали на беременных женщин и на детей и  пили их кровь; различного  рода  моры  (эпидемии),  несчастья  (голод,  нападение врагов...) расценивались славянами как деяния этих недружественных сил.[32, 58]

2. Дом - это не только  семейная крепость, но и семейный  храм:  внутри  дома проводился целый ряд языческих празднеств, не только узкосемейных  (рождение ребенка,  похороны,  свадьба...),  но   и   почти   все   общесельские   илиобщеплеменные «соборы» и  «события»  проводились  в  двух  планах:  какая-то часть обряда совершалась на площадях, в святилищах и требищах, а какая-то  - каждой семьей в своей хоромине, у своей печи, у своего  «коника»  (от  слова «кон» - «начало», «основа») - священного печного  столба,  которому  нередко по созвучию с названием лошади придавалась форма головы.[32,59]

    3.  Постройка  дома  сопровождалась  множеством  магических  обрядов   и поверий. Трудно сказать, какие из этих поверий могут относится  и  к  началу нашей  эры,   но  можно  предположить,  что  иногда  встречающаяся  традиция укладывать конскую голову под угол дома могла тянуться с тех  времен,  когда лошадь имела большое  значение  в  жизни  наших  предков-сколотов  скифского периода, хотя «этот сюжет мог возникнуть и под  влиянием  веры  в  волшебную силу «коника». После завершения постройки устраивался пир.[32, 61]

      4.  Хоромы  были  хорошо   защищены   от   злых   духов-душ   (навий).

Доброжелательные языческие символы  размещались на самых  уязвимых  участках жилища и двора: изображения символов света и солнца,  «громовые  знаки», фигура богини-Матери Земли  на  вершине  строения,  конские  головы  и  т.п.[32, 63]

Обратим внимание на то, что и в архитектуре и в одежде  был  последовательно проведен один и  тот  же  принцип  размещения  заклинательного  орнамента  - оберегались все проемы, все отверстия,  через  которые  всевозможные  злыдни могли проникнуть к  человеку.  Элементами  таких  орнаментов  были  солярные знаки (наиболее устойчивым является круг с  6  радиусами  («знак  Юпитера»), изображения матери-земли Макоши с поднятыми  руками,  кони,  земледельческие знаки  (ромб,  поделенный  на  4  части  или   какие-либо   другие   фигуры, составляющие ромб) и т.д.

     5. Для защиты  дома от злых духов на фронтоне  дома наносился резной  или выжженный орнамент с элементами, означающими  восходящее  солнце,  солнце  в зените и заходящее солнце. Это  была  своего  рода  космологическая  система (макрокосмос), предполагающая  непрерывное  движение  солнца  по  небу,  что противопоставлялось потусторонним  силам  и  надежно  оберегало  дом  от  их проникновения. Окна защищались наличниками с соответствующим орнаментом.  Во дворе расставлялись различные оберегающие знаки -  идолы,  на  колья  ограды надевались имевшие магическую силу  битые  горшки,  навешивались  счастливые камни с естественным отверстием («куриный бог»)...[32, 64]

      6.  Внутреннее  убранство  дома  также  имело  оберегающие  символы  - лошадиные головы на полках, солярные знаки и знаки плодородия,  стол,  кадки для воды и сусеки для хранения зерна  покрывались  расшитыми  полотенцами  с оберегающим  орнаментом -  особенно  хорошо   защищались   предметы   быта, относящиеся к приему и приготовлению пищи, а также к изготовлению одежды [32, 66]

     7. Наравне с  домом особо защищалась и одежда, так  как  она  оставалась единственным оберегающим прикрытием от нечисти вне дома-крепости.  В  одежде магическим охранительным узором покрывались: ворот, обшлага  рубахи,  подол, разрезы на рубахе или  сарафане.  Сама  ткань  считалась  непроницаемой  для духов зла,  так  как  в  ее  изготовлении  участвовали  предметы,  изобильно снабженные магическим орнаментом (трепало,  прялка,  ткацкий  стан).  Особое значение придавалось амулетам «оберегам», а также  различным  украшениям  со священными символами.[32, 68]

      Все  эти  выводы  Б.А.Рыбаков  сделал  на  основании  этнографического материала,  а  также  исходя  из   письменных   источников,   подтвержденных археологическими материалами различных средневековых кладов  и  захоронений.

      б) Священные места внутри поселка.

      Как мы  уже знаем, многие празднества  и магические  обряды  проводились всеми представителями поселка  вместе.  Хотя  люди  живут  уже  семьями,  но коллективное единство общины составляет все еще  их  жизненную  потребность: все основные обряды проводятся поселком, а более  значительные  -  племенем, как  мы  увидим  ниже,  существуют  даже   межплеменные   места   «соборов», предназначенные для исключительных целей.

      Примером  культового места внутри поселка  может  служить селище «Грудок» близ Почепа в бассейне Средней Десны,  куда  в  первые  века н.э. направилась славянская колонизация из Среднего Поднепровья.

      В  середине  раскопанного  пространства,  среди  большого   количества прямоугольных жилищ со следами  мощных  печных  труб  обнаружена  круглая  в плане постройка, диаметр ее  5  м.  Среди  вещевого  материала  там  найдена редкостная для этой культуры вещь - египетская печать I  -  III  века  нашей эры из голубой  пасты  с  фигурой  лежащего  льва  (вероятно,  «диковина»  - предмет гордости и самое ценное, что осталось у  поселян  после  сарматского разграбления,  была  отдана  божеству-покровителю   и   находилась   в   его святилище). Рядом с  круглой  постройкой  был  открыт  дом  с  интереснейшей посудой в нем: в одном и том же доме найдены и миска со знаком плодородия  и горшок  с  четырьмя  знаками,  представляющими  идеограммы   вспаханного   и засеянного  поля,  по  горловине   сосуда   идет   кругом   орнамент   из каплеобразных круглых вдавлений.  В  целом  орнамент  отображает  следующее: «небесная  влага  орошает  нивы»,  т.е.  содержит  главную   идею   аграрно-магических заклинаний. По мнению Рыбакова, это могло  быть  местом  хранения священной посуды, а сама церемония варки  первых  плодов,  проводилась  в круглом помещении - святилище.

      После реконструкции  находок «святилище» получает следующий облик: вход в круглое строение оформлен двумя подпорами и ступенькой, находится в  12-15 шагах напротив дома со священными  сосудами.  Внутри  в  центре  расположено круглое глинобитное сооружение (глина  обожжена),  которое  представляет  из себя очаг или очаг-жертвенник, у жертвенника  - большой  (главный)  идол,  в глубине ротонды слева и справа от главного  идола  ниши,  где  располагались идолы меньшего значения, что свидетельствует о политеистических  религиозных воззрениях славян-земледельцев  зарубинецкой культуры. Но что это  за  боги, остается только догадываться. И вот здесь Б.А.Рыбаков проводит  удивительную аналогию, о которой мы уже говорили раньше, когда касались вопроса о  жилище древнего  славянина,  сравнивая    внутреннюю   обстановку   «святилища»   с рисунками русской северной вышивки.  У  таких  вышивок  часто  присутствовал мотив богини в храме. На них в середине, во всю высоту показанного как бы  в разрезе здания, изображался  огромный  идол  Макоши  с  опущенными  в  земле руками; календарно эта  поза  богини  может  быть  приурочена  к  купальской обрядности  (23-29  июля),  ко  времени  начального  созревания  колосьев  и появления первых плодов  этого  года  (горох,  бобы).  Макошь  указывает  на землю, уже произрастившую  растения,  тогда  как  в  вышивках,  связанных  с весенними обрядами, Макошь воздевает руки к небу, к  верховному  божеству  с мольбой  о  солнце  и  дожде  для  только  что  посеянных   семян.   Большой центральный идол Макоши сопровожден двумя идолами рожаниц  -  Лады  и  Лели, стоящими по сторонам «Матери Урожая» - Макоши. Исходя из  рисунков  вышивки, можно допустить, что святилище не было закрытым помещением,  а  представляло навес со столбами, шедшими по кругу, внутри которого находились три идола  и жертвенник. Периметр такой землянки мог служить  круговой  земляной  скамьей вокруг главного идола и очага, на котором в  горшке  со  знаками  плодородия варилось священное варево из первых плодов.

            в) Культ предков и языческая погребальная обрядность

      «Комплекс  представлений, связанных  с  погребением  предков,  является общечеловеческим  и  этнические  особенности  сказываются  в  деталях  и   в сочетаниях второстепенных признаков или в  разновременности  появления  этих признаков,  тоже  в  большинстве   случаев   общих   для   многих   народов» [32, 74].

      Из  числа  таких  элементов  погребального  обряда  следует   назвать: курганные  насыпи,  погребальное  сооружение  в  виде  человеческого  жилища (домовина) и захоронение праха умершего в обычном горшке для еды.

      Изготовление  домовины прямо связано с идеей  второй, посмертной, жизни, а  насыпка  полусферических   насыпей,   по   всей   вероятности,   отражает представления о трех  горизонтальных  ярусах  Вселенной:  курган  изображает средний земной ярус, он является как бы модель  кругозора  видимого  земного пространства; «зарождается эта  идея,  как  мы  знаем,  в  открытых  степных областях и именно тогда, когда пастушеские племена начинают перемещаться  по пастбищам. Куда бы они ни попали, везде  земля  представлялась  им  выпуклым кругом, шаровым сегментом. И они схематизировали свой видимый  мир  в  форме кургана» [32, 75]. Над курганом-землей находится  небо,  верхний мир, а под курганом - подземный мир мертвых. Связь же между посудой для  еды и местопребыванием  праха предка была уже нами объяснена выше.

      Погребение  умерших у  древних  славян  было  обставлено  многообразной обрядностью. Эту обрядность нужно подразделить  на  три  группы: во-первых, обряды, связанные с  приведением  в  надлежащий  вид  самого  умершего  и  с изготовлением гроба-домовины; во-вторых, процесс захоронения и,  в-третьих, ежегодное поминовение умершего на его могиле (кургане).

      Из обрядов  первой группы нам известны возрастные  различия  в  женском уборе: девочек хоронили с очень скромными  украшениями,  девушек  и  молодых женщин хоронили в богатом подвенечном уборе; пожилых  женщин  (вероятно,  от времени появления у них внуков?) убирали в последний путь скромно.

      Приведение  покойника в надлежащий вид  выражалось глаголом  «спрягать», одного корня со словом «опрятный».

      Важным  этапом похоронных приготовлений  было  изготовление  гроба  или домовины (гроб тоже называли домовиной). Домовина, как подобие дома,  это  - не  только  деталь  погребального  обряда,  но  и   выражение   определенных религиозных  представлений  или,  «как    несколько   витиевато   выражаются лингвисты, дом - «манифест  позитивного  члена  этих  оппозиций  (мертвое  - живое; темное - светлое)  воплощает  жизнь  как  таковую»  [32, 113].