Лекции по "Искусству"

 

2. Основные праздники русского земледельческого календаря.

С далеких времен трудовая деятельность и личная жизнь людей  регламентировалась и регулировалась особыми действами-обрядами, которые представляли собой коллективное совершение определенных магических действий, сопровождаемых пением, игрой на музыкальных инструментах, часто драматическим исполнением, ряжением. Целью обрядов было воздействие на окружающий мир, землю, силы природы, вызванное стремлением предохранить себя от бед, болезней, неурожая, обеспечить хозяйственное и семейное благополучие. В обрядах закреплялись и передавались трудовой опыт народа и эмоциональное отношение к различным явлениям природы. Среди трудовых обрядов у русского народа более всего были развиты и дольше сохранялись обряды земледельческие (аграрные), которые назывались календарными.

Календарные обряды составляли годичный цикл. Их практическое назначение очевидно: они должны были способствовать плодородию земли, благополучию крестьянского хозяйства, крестьянской жизни в целом. Календарно-обрядовая поэзия очень полно отражала жизнь древних славян. Отражение это было праздничным и ярким. Все работы были связаны с землей, а земля не могла плодоносить без солнца и дождя, без туч, ветров.

Моления славян-язычников  своим богам были строго расписаны  по временам года и важнейшим сельскохозяйственным срокам. Год определялся по солнечным  фазам, так как солнце играло огромную роль в мировоззрении и верованиях древних земледельцев.

 

Зимние  обряды

Типичным языческим  праздником является Новый год. Этот   праздник отсутствует в  традиционном  христианском  календаре и неоднократно подвергался преследованиям вплоть до 1700  г.,  когда Петр I  сделал его государственным (до  этого приход  Нового  года  отмечали 1 марта или  1 сентября).

Новогодние празднества  – святки – длились 12 дней, захватывая конец старого года и начало нового. В эти дни сначала гасили все  огни в очагах, затем добывали трением «живой» огонь, пекли специальные хлебы и по разным приметам старались угадать, каков будет наступающий год. Кроме того, язычники всегда старались активно воздействовать на своих богов при помощи просьб, молений и жертвоприношений. В честь богов устраивались пиры, на которых закалывали быков, козлов, баранов, всем племенем варили пиво, пекли пироги. Боги как бы приглашались на эти пиры-братчины, становились сотрапезниками людей. Существовали специальные святилища – «требища», предназначенные для таких ритуальных пиров. Пир на Новый год, как во время других праздников, носил ритуальный характер. По обряду, во время его все должны были есть не в меру, объедаться и опиваться, чтобы обеспечить изобилие  пищи и в будущем (т.е. исполнять обряд «объедания»). Отсюда, кстати, в русском языке произошло слово  «жрать»,  однокоренное   со словом  «жрец» – священнослужитель. Непременной пищей на Святки  было  сочиво,  подобие компота, приготовленное из нераздробленных   семян. Оно  должно  было обеспечить хороший урожай на грядущий год. Для  увеличения  поголовья  скота делались фигурки  из  теста – быки, коровы,  овцы, утки (все это была жертвенная пища). Их ставили потом на окна,  посылали родным, раздавали односельчанам, ходившим по деревне с колядками – озорными  песнями и частушками. Святки сопровождались  гаданиями – попыткой выведать у задобренных богов предсказания на будущее.

В дальнейшем церковь  использовала новогодние языческие  святки, приурочив к ним христианские праздники рождества и крещения (25 декабря и 6 января).

Древний смысл новогодних празднеств заключался в чествовании возрождающегося солнца. Во многих местах сохранился языческий обычай в ночь под Рождество посреди деревенской улицы напротив каждого дома зажигать костры – символ солнца.

Возрождение солнца означало наступление нового года, и у людей  возникало желание предугадать  будущее, повлиять на судьбу. С этой целью совершались разнообразные  действия, которые были призваны обеспечить хороший урожай, удачную охоту, приплод скота, увеличение рода.

В новогодней магии большую  роль играли хлеб, зерно, солома: солому стелили в избе на пол, приносили  в избу снопы. Зернами обсевали (посевали, засевали) избы – бросая горсть, приговаривали: «На здоровье – коровье, овечье, человечье», или: «На полу теляток, под лавкой ягняток, на лавке – ребяток!».

В ночь перед Рождеством и под Новый год совершали  обряд колядования. Собирались подростки и молодежь, кого-либо обряжали в вывороченный тулуп, давали в руки палку и суму, куда позже складывались продукты. Колядующие подходили к каждой избе и под окнами выкрикивали величие хозяевам, а за это им подавали угощение.

В обычае было гадать под  Новый год. Сначала гадания имели аграрный характер (о будущем урожае), но уже с XVIII в. гадали преимущественно девушки о своей судьбе. Были распространены подблюдные гадания с песнями.

На Святках обязательно  были ряженые. Магическое значение в  древности имели зооморфные маски (бык, конь, коза), а также архаичные антропоморфные: старик со старухой, покойник. Глубокие корни имел травестизм: переодевание женщин в мужской костюм мужчин – в женский. Позже стали рядиться в солдата, барина, цыганку и проч. Ряжение переходило в маскарад, зарождался фольклорный театр: разыгрывались скоморошины, драматические сценки. Их веселый, разнузданный, а иногда и непристойный характер был связан с обязательным, ритуальным, смехом.

 

В конце зимы – начале весны праздновалась масленица. В своей основе это был языческий праздник, посвященный проводам уходящей зимы и приходу солнечного тепла, пробуждению плодородящей силы земли.

Все дни масляной недели имели свои особенные названия: встреча – понедельник, заигрыши – вторник, лакомка – среда, разгул, перелом, четверток – четверг, тещины вечерки – пятница, золовкины посиделки – суббота, проводы, прощанья, прощеной день – воскресенье. Сама же неделя называлась сырной, сырницей, что говорит о ней как о празднике «белой» пищи: молока, масла, сметаны, сыра. Блины как обязательное угощение являлись прежде всего поминальной едой (изображая солнце, блины символизировали загробный мир, который, по древним представлениям славян, имел солнечную природу). Масленица отличалась особенно широким хлебосольством, ритуальным объеданием, питьем крепких напитков и даже разгулом.

С четверга (или с пятницы) начиналась широкая масленица. Катались с ледяных гор, на лошадях. В древности катание имело особый смысл: оно должно было помочь движению солнца.

Масленица – это праздник молодых супружеских пар. Повсюду  они были желанны. Свою плодородящую силу молодые должны были сообщить земле, «разбудить» ее материнское начало. Поэтому во многих местах молодоженов, а иногда и девушек на выданье с ритуальным смехом зарывали в снег, солому, валяли по снегу.

Масленица была знаменита  кулачными боями. Особенно была популярна игра «взятие снежной крепости», которая проводилась на реке.

На масленицу по улицам ходили ряженые медведем, козой, мужики переодевались «бабами» или наоборот, рядили даже лошадей. Саму Масленицу  представляло чучело из соломы, обычно в женской одежде.

    Важным было значение игр и смеха во время Святок и Масленицы.  Особенно характерны в этом смысле игры в свадьбы, взятие снежных городков.  Смех  при этом носил ритуальный характер. Он  должен был  обеспечить веселье  и удовольствия на весь  следующий  год. Сложнее было  отношение  к сожжению Масленицы. По обычаю, часть людей в это время  должна  плакать, а часть – смеяться. Этот обряд  выражает  идею  бессмертия  творческих  сил  природы, отсутствия смерти.

Праздник завершался сожжением Масленицы, так как она олицетворяла мрак, зиму, смерть, холод. С наступлением весны от нее необходимо было избавиться, чтобы она не вредила оживающей природе.

День проводов масленицы  – прощеное воскресенье. Вечером этого дня прекращалось веселье и все прощались, т.е. просили прощения у родных и знакомых за свои прегрешения в прошедшем году. Люди как бы очищались от обид и скверны. А в Чистый Понедельник (первый день Великого поста) отмывали от скоромной пищи посуду, мылись в банях, чтобы в чистоте приготовиться к посту.

 

Весенние обряды

Славяне располагали  свои праздники сообразно по трем действиям земледельческого процесса: посеять, убрать и приготовить.

Первый был праздник весны, который начинался очень  рано, в марте. В эти дни пекли из теста фигурки птиц (жаворонков или куликов) и раздавали их девушкам или детям. Имитация полета птиц (подкидывание жаворонков из теста) должна была вызвать прилет настоящих птиц, дружное наступление весны. Пели веснянки – обрядовые лирические песни заклинательного жанра.  Обряд «заклинания» весны был проникнут стремлением воздействовать на природу с целью получения хорошего урожая.

Когда только от солнца начинал  таять снег, тогда отправлялось богослужение и приносился в жертву козел. Памятниками  этого древнего обычая у славян остались:

1) песни, в которых упоминается о таком жертвоприношении,

2) обычай водить козла.

По-русски это праздник называется пролетье. Когда снег сходил, распускались реки и выказывалась первая трава, отправлялось торжество смерти зимы и воцарения весны.

Этот праздник имел четыре значения: религиозно-догматическое, земледельческое, семейственное и погребальное.

Во-первых, это было торжество  приходящей весны. Оно начиналось призваниями  матери солнца, великой Лады:

Благослови мати,

Ой, мати Лада, мати!

Весну закликати.

 

После того пели торжественные  гимны в честь солнца, обращались к месяцу и звездам, пели священные  песни в честь воды, совершали  моления о плодородии и ниспослание  дождя, призывали птиц развеселить  пением расцветающие дубровы.

Второе значение, земледельческое, изображалось символическими образами в играх и песнях. Например, сеяние проса, мака, пшеницы,  пахание.

Третье, семейное, значение праздника символизировало высочайший лад, всемирную гармонию в образе бракосочетания огне-света с водою. Это бракосочетание совершалось в день Купала.

Четвертое значение праздника  было религиозно-погребальное. Этот народный праздник называется радуницей. В пору пахоты, сева яровых и «прозябания» зерна в земле мысль древнего славянина обращалась к предкам – «дедам», тоже лежащим в земле. В эти дни ходили на кладбище и приносили «дедам» пшеничную кутью, яйца и мед, считая, что предки-покровители помогут всходам пшеницы. Кладбища представляли собой в древности как бы «поселки мертвых» – над сожженным прахом каждого умершего строилась деревянная «домовина» («столп»); в эти миниатюрные дома и приносили угощение предкам весной и осенью. Позднее стали над могилами насыпать земляные курганы. Этот праздник был связан со  стремлением крестьян  добиться  поддержки  со стороны мертвых предков в  пробуждении плодоносных сил земли, обеспечении урожая. В это  время  на  могилах  катали вареные яйца, лили на них масло, вино, пиво. Все это  были  жертвы,  которые должны были напомнить  мертвым  об  их  родственных  связях  и  долге  перед живыми.  Такие жертвоприношения в течение весны  и  лета производились неоднократно. Церковь превратила их в  празднование  родительских  суббот, посещение кладбища, сопровождаемое христианским поминовением усопших.

 

Летние  обряды

Большую роль в жизни  древних славян играли раздельные – мужские  и женские – праздники. Они были связаны с обрядами передачи молодежи культурной традиции, знания поверий и ритуалов. До настоящего времени  лучше сохранились женские праздники, которые совершаются втайне от   мужчин.

Некоторые из них подверглись влиянию христианства, такие, как   обряд крещения кукушки на Вознесенье. По представлениям древних славян, в кукушку превращалось божество жизни Жива. Живую птицу или траву  кукушкины слезки оплетали лентами и тканью, после чего происходил обряд  кумления  женщин, в результате которого они считались родными по меньшей мере на год, а то и на всю жизнь. Такое родство предполагало  душевное общение и  взаимопомощь  в воспитании детей.

 Когда земледельцы обсевались и наступало более свободное время, когда солнечный жар становился ощутительнее и развитие органической жизни шло быстрее, славяне справляли торжество, называемое Семиком.

Девичьим праздником  назывался  семик – неделя перед Троицей.  Этот праздник в древности посвящался богу Солнца Яриле и Ладе, богине  семейного согласия. В это время убирали лентами молодую березку –  священное дерево Лады и украшали березовыми ветками дома. Девушки шли в лес плести венки  из цветов, водить хороводы и петь обрядовые песни. В четверг семицкой  недели, после обеда, в разгар праздника, проходил смотр невест. По вечерам  молодежь «гоняла русалок» – играла в горелки со стеблями полыни или лютика  в руках.

По поверью, эти травы  предохраняли от козней нечистой силы. В  последний день праздника березу срубали, а девичьи венки пускали  по  реке.  У  кого венок уплывет далеко – той скоро замуж. За веселье и гадания семицкую неделю, которую праздновали еще в прошлом веке, называют зелеными святками.

Третий праздник отмечал  летний солнцеворот 24 июня (7 июля по  новому  стилю) – день Купалы (Иван Купала).  В это время лекарственные  и  колдовские  травы  набирали  силу.  Их  собирали знахари. А молодежь отмечала этот день как очередной праздник  богини  Лады. Ее фигуру делали из соломы. При помощи трения  добывали  огонь, и  юноша с девушкой прыгали через костер, взяв в руки соломенную куклу Лады. По прыжку судили об удаче в супружестве.  Затем  до  зари  водили  хороводы,  а  куклу сжигали или топили. По значению этот обряд напоминает ритуал  чествования и сожжения Масленицы. В  других  местах  день  Ивана  Купалы  является скорее женским праздником, связанным с молением о дожде, необходимом в это время для урожая. Он сопровождается хороводами девушек в  уединенных,  считающихся священными местах и рощах, жертвоприношениями рекам  и  родникам,  обрядами, посвященными русалкам как богиням воды.

Во всех этих праздниках ощущается настойчивое моление  о дожде. Хороводы девушек, обрядовые  песни и пляски в священных рощах, жертвоприношения рекам и родникам – все было направлено на получение дара неба – дождя. Дню Купалы предшествовала русальная неделя. Русалки – нимфы воды и полей, от которых, по представлениям славян, зависело орошение земли дождем.