Фразеологические единицы сербского языка

Все этапы производства и использования муки сопровождаются магическими действиями продуцирующего и защищающего характера.

Мука как символ плодородия, богатства и чистоты играла значительную роль в свадебном обряде. Мука, полученая из бобов, выросших из змеиной головы, могла выявить чистоту невесты (хорваты Истрии).

Для обеспечения благополучия новой семьи совершался коллективный сбор муки на свадебный каравай: муку приносили все члены рода.

Мука, наряду с зерном и хлебом, нередко выступала в качестве дара и жертвы, воплощаяя идею богатства, жизненной силы, в обходных обрядах календарного и семейного циклов, при засухе, эпидемиях и в этикетно-бытовых ситуациях. У южных славян наиболее часто одаривали мукой девушек во время обряда вызывания дождя.

Мука выполняла роль дара или жертвы у всех славян при  установлении контакта между человеком и потусторонними силами.

Благодаря продуцирующим, очистительным и защитным функциям, мука активно применяется в магии. В тех случаях, когда в семье  умирали дети, совершали обряд, который  должен был оградить мать и дитя от сглаза и злых духов: на третий день после рождения ребенка ребенка клали между ног матери и посыпал мукой (сербы).

Защитная функция муки нашла отражение в обряде отгона градовой тучи: при появлении градоносного облака старые женщины переворачивали решето и как бы просеивали через него муку, приговаривая: “Стань мелким, как решето!” ; в северо-западной Сербии для этого брали муку из-под мельничного жернова. В качестве защитного средства использовались песни с мотивом “мук” пшеницы, то есть о превращении ее в муку (серб., Поморавье).

Нередко в обрядах  использовалась мука, обладающая особыми  свойствами, повышающими ее статус: первая (из зерна первого снопа, первых сжатых колосьев, из жатвенного венка), новая, свежесмолотая, краденая, купленная, одолженная, мука, осевшая пылью на стенах мельницы, оставшаяся между жерновов и др.

Способность муки наделять здоровьем и служить апотропеем (магический предмет, оберегающий людей, животных и жилища от злых сил) нашла  применение в народной медицине. Так, например, если у молодой матери пропадало молоко, роженица должна была бросить в воду муку и три раза произнести: “Как мука в воде белеет, так пусть молоко во мне белеет” (с.-серб.)

В любовной магии, чтобы  приворожить возлюбленного из чистой муки, замешанной на грудном молоке одновременно кормящей матери и дочери (Ловеч), из муки с измельченными костями трясогуски (р-н Бара, Черногория) девушка выпекала калач с дыркой посередине и смотрела на парня через дырку в калаче.

С мукой связаны и  некоторые табу. Нельзя печь каравай  по случаю рождения ребенка из кукурузной муки, иначе впоследствии при ходьбе у него будут болеть пятки (серб., Пирот).

В югославянских легендах снег, который белизной и рыхлостью  напоминал смолотое зерно, представлялся  падающей с неба мукой. В легендах и повестях с мотивом “Почему не падает с неба мука” рассказывается о том, что мука перестала падать с неба, как снег, после того как одна женщина вытерла ребенка куском теста или мукой (Толстой 3, 1999,330-335).

2.3.2. Семантическая структура фразеологических единиц с компонентом «брашно»

 

Сербский фразеологизм	Дословный перевод	Словарное значение	Русское соответствие	Синонимы
Смејати се (смешити се) као луд на брашно	ʻСмеяться как сумасшедший над мукой ʼ	ʻСмеяться без причины и поводаʼ	нет	нет

Несмотря на достаточно распространенное использование муки в обрядовой, ритуальной и сакральной практике народа, количество фразеологических единиц, с компонентом «мука» очень мало. С точки зрения принципа мифологизированности, данная фразеологическая единица не лишена оттенка сакральности, в том плане, что образ «муки» здесь представлен как что-то не вызывающее смеха, важное, запрещающее надругательства над собой, которые в данном случае может себе позволить только человек, лишенный здравого ума. Здесь также можно заметить и ассоциативность по качественному признаку, так как «мука» проста, незамысловата, и у простого человека не может вызывать смех. В данном сочетании мифологизированного оттенка с ассоциативностью преобладает элемент ассоциативности, который находится на поверхности семантики и легко обнаруживается при анализе.

Фразеологизм несинонимичен, частично мифологизированный, качественный.

Таким образом, рассматриваемый компонент на поверхности представляется ассоциативным, качественным, однако, в глубине своей семантики, возможно, все же сохраняет некоторый мифологизированный элемент, который прослеживается не так четко.

Минимальное количество фразеологических единиц с данным компонентом  говорит об утрате ценности «муки» как памяти о традициях предков, их аксиологической значимости. Основное представление о «муке» как символе богатства и достатка утеряно. Из разряда фразеологических единиц с сакральным элементом данная единица перешла к нейтральному классу фразеологизмов. Несинонимичность фразеологизма говорит о его семантической единичности.

4. Фразеологические единицы с компонентом «гљива», «печурка» - ʻгриб ʼ (количество фразеологических единиц: 2)

2.4.1. Традиции, обычаи, обряды, верования, связанные с данным компонентом

Грибы  в народных представлениях занимают промежуточное положение между растениями и животными; наделяются демоническими свойствами, соотносятся с потусторонним миром; имеют эротическую символику.

Неопределенность представлений  о природе грибов, о том, к какому - растительному или животному – миру они принадлежат, проявляется у славян в подчеркнутом отношении славян к грибам как явлению нечистому.

Грибы в народной демонологии  – живые существа, имеют дар  речи, в лесу слышится их говор, писк. У южных славян грибы соотносятся с самодивами (болг.), вилами, андрами (серб.). Грибные круги указывают на место игр самовил: самодивско място (болг.), вилино коло (серб.) – пространство на котором растут только грибы челаринки (болг.), виловњача (серб). Ср. рус. ведьмины кольца ‘грибные круги’.

 Присутствует связь грибов с дождем, громом и молнией.

Соотнесенность грибов с хтоническими животными (гадами, насекомыми) выявляется как в названиях грибов, так и в поверьях: серб. Змиjска гљива.

  В приметах и поверьях по грибам судят о характере наступающей зимы, о будущем урожае. В центральной Сербии (Гружа) урожай грибов говорит о хорошем урожае хлебов, а в Лесковацкой Мораве – что жито будет мелким. Если в Петров пост появились грибы вутарке, букаре, будет урожай кукурузы (серб.)

Символика грибов во сне может выступать как негативной, так и позитивной (Толстой 1, 1995, 548-551).

2.4.2. Семантическая структура фразеологических единиц с компонентами «печурка», «гљива»

 

Сербский фразеологизм	Дословный перевод	Словарное значение	Русское соответствие	Синонимы
Луде гљиве (лудих гљива) поје неко	ʻСумасшедших грибов поел кто-тоʼ	ʻОбезумел, сошел с умаʼ	Белены объесться	Стати на луди камен (ʻСтать на сумасшедший  каменьʼ)

 

Данный фразеологизм соответствует негативному восприятию гриба в мифологическом сознании народа. Аномальное поведенческое состояние человека описывается в контексте представлений о грибе как нечистой силе, способной влиять на человека, его жизнь, поступки. Таким образом, мифологизированность в данной фразеологической единице сохраняется.

Фразеологизм моносинонимичен и представляет собой синонимию по образности, так как обе фразеологические единицы имеют общий компонент прилагательное  луд – ‘сумасшедший’, которое включает в себя семантику безумства, указанную в словарном значении.

Фразеологизм мифологизированный, моносинонимичный, синонимия по образности.

 

Сербский фразеологизм	Дословный перевод	Словарное значение	Русское соответствие	Синонимы
Као печурка после  кише [ницати]	ʻКак гриб после дождя (появляться)ʼ	ʻБыстро и в большом количестве (появляться)ʼ	ʻКак грибы после дождя (появляться)ʼ	нет

 

На первый взгляд, данный фразеологизм основан на количественных и качественных ассоциативных свойствах  предмета, которые проявляются в  природной особенности грибов расти  после дождя очень активно  и в больших количествах, однако народные представления, которые связывают грибы с дождем, громом, молнией и  погодой в целом, представляются доминирующими в семантике фразеологизма.  В настоящем случае можно отметить сакральный  компонент, который, в свою очередь, происходит из ассоциативного, что подчеркивает неразрывную взаимосвязь культурных представлений предков и современного восприятия людей.

Фразеологизм несинонимичен, что указывает на уникальность семантического значения во фразеологической среде.

Фразеологизм мифологизированный, несинонимичный.

Опираясь на результаты проделанного анализа, можно сделать вывод о том, что данные фразеологизмы сохранили в себе свое традиционное, народное представление о значении грибов, что говорит об их тесной привязанности к сакральной сфере и о важности данных значений и взаимосвязей на протяжении некоторого периода в жизни людей, так как только значимые единицы культурного наследия проходят испытание временем и фиксируются в языковой форме.

 

5.  Фразеологические единицы с компонентом «жито» - ʻпшеницаʼ (количество фразеологических единиц: 2)

 

2.5.1. Традиции, обычаи, обряды, верования, связанные с данным компонентом

Пшеница - самое ценное среди хлебных растений; символ жизни, изобилия, счастья; используется в семейных и календарных обрядах с продуцирующей и охранной целью; вареная пшеница – ритуальная пища.

Почитается как дар  божий. Пшеница, в отличие от ржи, считается благославленной Богом, и ее носят в церковь и варят  “за душу”, в то время как рожь проклята Богом.

Для успешного роста и получения большого урожая пшеницы совершались превентивные магические действия продуцирующего характера. Так, в Сербии в день Сорока мучеников в тесто клали колос пшеницы. В Хорватиии считалось, что посеянная в день святой Варвары и к Рождеству давшая зеленые восходы пшеница не только украшала рождественский стол, но и магически побуждала пшеницу в поле к росту.

Для получения чистого  и белого зерна обязательным было соблюдение ритуальной чистоты (запрещался половой акт между супругами  накануне сева) (серб.). Посевное зерно окропляли крещенской водой (серб., Воеводина).

Сеятель умывался из белого оловянного котелка и смотрелся  в его белизну (серб., болг.). Работнику приносили в поле хлеб из белой муки, в белом рушнике, принесший был одет в белую одежду (серб.)

В день сева не употребляли  в пищу черный виноград, изюм, нельзя было смотреть на предметы черного  цвета (ю.-слав.) ; сеятель должен был  смотреть на закопченную сторону  котелка, из которого он умывался перед  выходом в поле (серб., болг.).

Чтобы пшеница была ярой, наливной, семена смачивали кровью жертвенного петуха, заколотого при окончании молотьбы (серб.), идя пахать и сяеть обвязывали палец красной ниткой (пол., серб.).

Пшеница использовалась как обрядовая еда.  Вареную пшеницу освящали и раздавали в качестве жертвы на похоронах и поминках; при посещении кладбища в календарные дни поминального характера пшеницу раздавали, разбрасывали на могилах или съедали сообща (ю. и в.-слав.) .

У православных славян кутья (коливо, канун, шеница, пченица) – поминальное блюдо из вареной пшеницы облитой медом, которое готовили в канун рождественских праздников, поминальные дни, у сербов, на празднование посвященое рождению ребенка.

Продуцирующие функции  пшеницы выступают в разных обрядовых  ситуациях. Пшеницей осыпали полазника, бадняка (серб., болг.).

Пшеница (зерно и растение) наделялась защитными свойствами и  выступала в качестве апотропея. Хорваты считали, что зерно пшеницы  тайно спрятанное под евангелие и пролежавшее там всю службу, оберегало от пули и ножа, от вештицы и вампира. Сербы верили, что вештица боится пшена и проса, а из ружья, заряженного тремя зернами пшеницы, ее можно убить.

 В медицинских целях  употребляли пшеницу (сырую, вареную,  расплющенную) для лечения разных  болезней. Чай из пшеницы сербы  рекомендовали при коклюше, от укуса бешеной собаки помогала яровая пшеница, смолотая в мельнице, которая мелет налево.