Шпаргалка по "Философии"

На западном побережье  Малой Азии, в Эфесе, в досократовскую эпоху жил и творил Гераклит (ок. 535 – 475 гг. до н.э.), которого признают «отцом» древне-греческой стихийной диалектики. Он первым среди философов сформулировал её важнейшие принципы: постоянной изменчивости мира, универсальности развития и движения, превращения вещей в их собственную противоположность: «Всё те-чет, всё изменяется. В одну и ту же реку нельзя войти дважды… Ведь это, изме-нившись, есть то, и обратно то, изменившись есть это». Отталкиваясь от идей ио-нийцев и элеатов, Гераклит пошел неизмеримо дальше. Как и они, он стремится обнаружить первоначальную субстанцию, лежащую в основе мира. Ею у Герак-лита оказывается «огонь». Его «огонь» подобен первоэлементам ионийцев: он вещественен и материально осязаем, как «вода» у Фалеса или «воздух» у Анакси-мена. Однако, если первоначала милетцев статичны, Гераклитов «огонь», напро-тив, динамичен: он выступает символом постоянной изменчивости. Мировой процесс, считает Гераклит, одновременно и полагает противоположности и со-единяет их, а в том, как «расходящееся сходится», а противоположное соединяет-ся», есть, по его мнению, величайшая тайна вселенной, ее своеобразная загадка, разгадать которую под силу человеку.

Одним из популярнейших религиозно-философских  и научно-эмпирических учений досократовской эпохи был пифагореизм. Впервые занявшись математи-кой, пифагорейцы увидели в ней самый надежный способ получения безусловно достоверного знания о мире, своего рода ключ к познанию всего сущего. Отсюда – их попытки объяснить природу путем приложения геометрии и арифметики к физике. Этот сугубо математический подход к действительности помог пифаго-рейцам придти к гениальным догадкам и открытиям. Однако, будучи абсолюти-зированным ими, возведенным в ранг чуть ли не единственно надежного способа познания и объяснения мира, этот же подход породил своеобразную мистику чи-сел, помешал пифагорейцам должным образом оценить роль и значение качест-венных различий в диалектических процессах.

Завершают досократовский период в греческой философии Левкипп и его более известный ученик Демокрит (460–371 гг. до н.э.) с энциклопедически все-охватывающим мышлением. Наиболее значительным достижением этих филосо-фов явился атомизм, отчего их нередко называют атомистами. Если попытаться перечислить принадлежавшие атомистам гениальные догадки и гипотезы, то их окажется не так уж и мало. Одной атомистической теории было бы достаточно, чтобы имена её создателей навечно остались в истории науки. А ведь, помимо неё или в тесной связи с ней, атомисты выдвинули и обосновали тезисы об объектив-ной реальности мира, о вечности и неразрушимости материи, о её неразрывной связи с движением, о движении как атрибуте, изначально присущем миру, о бес-конечности Вселенной.

Классический этап в развитии античной философии начитается с IV века до н. э. Софисты и Сократ важнейшей  сферой философских поисков объявляют  исследование человека. Завершается  этап созданием всеохватывающих  универ-сальных систем двух гениев античности – Платона и Аристотеля, в трудах кото-рых «схвачены» все  области действительности – природа, общество, человек и его мышление. На этом этапе общепризнанным центром  философской мысли стано-вятся  Афины – город, в котором провел практически всю свою жизнь Сократ и с которым связаны наиболее плодотворные годы в творчестве Платона  и Аристотеля.

С середины V в. до н.э. в классической Греции начинают распространяться учения софистики, представителей которой впоследствии стали называть учите-лями красноречия или просто софистами. Главными представителями старой со-фистики были Протагор, Горгий, Гипий и Продик, чьи заслуги заключались в том, что их практическое оперирование логической аргументацией пробуждало инте-рес к философствованию и мышлению. Центральными темами их учения стали этика, риторика, язык, политика, воспитание, т.е. всё, что характеризует жизнь людей в политически организованном обществе. Поскольку философы предшест-вующего софистам периода были заняты в основном натурфилософскими про-блемами и мало интересовались вопросами личной и социально-политической жизни людей, то, вполне понятно, перед софистами, повернувшимися лицом именно к этим последним проблемам, открылось первозданное и поистине необъ-ятное поле для деятельности, чем они и не преминули воспользоваться. В даль-нейшем поздние софисты благодаря стремлению добиваться победы в споре лю-бой ценой превратили софистику в пустую хитроумную забаву, в кажущуюся мудрость (софистика в отрицательном смысле).

Одновременно с поздними софистами (а заодно и их нелицеприятным кри-тиком) выступил в Афинах со своим  учением Сократ (469-399 гг. до н. э.). У него космологическая натурфилософия предшествующего периода сменяется антропо-логической этикой. Отказавшись от исследования внешней природы, обратив-шись от космологии и натурфилософии к исследованию человека как разумного и общественно-политического существа, Сократ совершил подлинную революцию в античном мышлении. В отличие от натурфилософов, призывавших в поисках знания «прислушиваться к природе», с такой страстью и самоотдачей собиравших сведения о стихиях, звездах, космосе, Сократ гарантией постижения истины объя-вил следование рационально обоснованным решениям. В его понимании филосо-фия – не умозрительное, оторванное от жизни исследование природы, а, прежде всего учение о том, как людям следует жить.

У Сократа опирающаяся  на логику гносеология по существу поглощается этикой, превращается в  придаток нравственного учения. Теория познания необхо-дима людям лишь для  правильной ориентации в жизненных  ситуациях. Чтобы прожить жизнь  достойно, надо, прежде всего, уяснить, что для этого необходимо. А  неизученной, неосмысленной жизнью не стоит и жить. Стержень мировоззре-ния  Сократа – философия морали, этика. Охотнее и больше всего он рассуждает на моральные темы. Но эти рассуждения  весьма специфичны, ибо посвящены  в основном поиску определений этических  категорий. Все человеческое поведение  Сократ стремится рассматривать  и оценивать с позиций своего учения о добре, которое в истории  философии называется «моральным интеллектуализмом». Бе-седы, которым Сократ предавался с такой страстью, – это не докучные, как каза-лось многим его  современникам, рассуждения в стиле  старинного благочестия, не дотошное «каляканье»  на завалинке. Это – прежде всего  страстный поиск той правды, которая  одна способна придать жизни человека высший смысл. Сократу приписывают  старинное изречение: «жизнь, не подвергнутая проверке, ничего не стоит». Другими  словами, ничего не стоит жизнь, не прошедшая  испытания с по-мощью самоанализа, жизнь ума, не озабоченного поиском  истины.

Гениальный греческий  мыслитель Платон (427-347 гг. до н.э.) – крупней-ший представитель античного и мирового идеализма. В молодости он увлекался живописью, музыкой, сочинял стихи. Новый этап в его жизни наступил после встречи в 407 г. до н.э. с Сократом, под влиянием которого он стал профессио-нальным философом. Первое, что бросается в глаза при изучении произведений Платона, – это как многогранность его дарования, так и многообразие его творче-ской и практической деятельности. В своих сочинениях Платон выступает не про-сто как философ, но и как беллетрист, и даже как своеобразный «драматург». Склонность к глубоким метафизическим размышлениям у него сочетается с жи-вым интересом к человеческой практике во всех ее жизненных проявлениях, строгая научность – с художественной, религиозной и даже мистической настроенно-стью. Типично умозрительный характер его мировоззрения не мешает ему со всей страстью отдаваться сугубо практическим делам, таким, к примеру, как организа-ция Академии, руководство ею, обучение своих учеников.

Наибольшее воздействие  на мировую мысль оказали теория идей и полити-ческая философия Платона. Теория идей – стержень его учения о познании и од-новременно основа его теории бытия. Для Платона  идеи – особого рода бытие, правящие начала божественного разума, вечные образцы, взирая на которые де-миург  творит по их образцу и подобию  вещи. Они же – истинные сущности и причины всех вещей и их отношений, а также целевые основания  всякой действи-тельности, т.е. то, к  чему, как к верховному благу, стремится  все существующее на земле и на небе. Невещественные и вечные, они  витают над миром вне про-странства  и времени, «в долине правды», в «умном месте», доступные созерца-нию лишь бестелесных, блаженных духов. Их вечное бытие является исконным источником всего совершающегося. Что касается телесных, чувственно воспри-нимаемых вещей, то они – лишь несовершенные, а порой и чрезвычайно иска-женные копии идей. Значимость вещей определяется тем, в какой мере они при-частны своим идеальным «образцам». Причем, дальше всего от мира идей отсто-ит, по мнению Платона, совершенно пассивная  материя, отождествляемая им с пространством  и объявляемая небытием. Именно материя  дробит единство каж-дой вещи на множество  чувственных вещей. Последние представляют собой «смесь» бытия и небытия, активных идей и пассивной материи. Все, что в вещах составляет устойчивость, истину и красоту, обязано своим  существованием иде-ям, а все неустойчивое, ложное и безобразное идет от материи.

В творческой деятельности Платона, которая продолжалась полстолетия, общественно-политические проблемы также  занимали важное место.

Платон всего только девяти лет не дожил до Херонейской битвы  и до Па-нэллинского конгресса, в  Коринфе, означавших конец политической самостоя-тельности греческих полисов. Пытаясь найти выход из того кризисного состоя-ния, в котором пребывал клонящийся к гибели греческий мир, стареющий  фило-соф задумал свое последнее  сочинение – «Законы», в котором  этим выходом для него оказалась  утопия. И хотя в сочинениях Платона  сам термин «утопия» не встречается, его можно по праву считать  родоначальником этого литературного  жанра.

При ближайшем рассмотрении проекта утопического государства, который Платон представил в «Законах», становится ясно: перед нами – не что иное как казарменная утопия, в которой строжайше регламентированы все без исключения проявления общественной и частной жизни граждан. Платоновская утопия утверждает полное подчинение личности государству, своего рода растворение её в со-циальном целом.

Выдающимся мыслителем, чье  творчество явилось кульминационной  вер-шиной всей античной философии, стал Аристотель. Своими энциклопедическими знаниями, глубокими прозрениями  в фундаментальные проблемы бытия  и позна-ния он предопределил  дальнейшее развитие не только античной, но и всей миро-вой философии. Аристотель родился в 384г. до н.э. в Стагире, расположенной  на Халкидонском полуострове на юге  Македонии. Он приехал в Афины, когда  ему еще не исполнилось 18 лет, и  вскоре оказался в Академии Платона, где провел 20 лет. Первоначально  это было временем интенсивной учебы. И не случайно Пла-тон, подметивший  в своем ученике эту неудержимую  тягу к знаниям, называл его «книгочеем». Но уже в стенах Академии начинает складываться собственное ори-гинальное  учение Аристотеля, во многом противоположное  системе Платона, что, в конце  концов, приведет их к серьезным  расхождениям во взглядах.

В работу Академии Аристотель привнес новшества, к которым  его гениаль-ный учитель оказался попросту не готов и которые тот  вряд ли мог приветство-вать. Расхождение  во взглядах, в конце концов, сосредоточилось  вокруг трактов-ки тех проблем, которые  были центральными в философской  системе Платона, а именно – вокруг теории идей и учения о государстве. Если Платон в некотором смысле смотрел  «вверх» на идеальные идеи, то Аристотель – на многочисленные частные явления  «вокруг». Если Платон пытался развить  учение о вечном и со-вершенном  идеальном государстве, то Аристотель, начав с изучения существо-вавших видов государства, пытался найти  среди возможных наилучшее государ-ство, которое можно было бы реализовать. Мировоззрение в целом Платона  инте-ресовало в гораздо большей  степени, нежели профессиональная разработка от-дельных дисциплин, занятия которыми он, правда, всячески стимулировал у  сво-их учеников. Что касается Аристотеля, то в существующем в то время комплексе  научного знания не было по существу такой  отрасли, которую он (конечно же, не без помощи своих многочисленных учеников) не пытался бы обстоятельно иссле-довать. И лишь затем, опираясь на эту солидную эмпирическую базу, он присту-пал к широким обобщениям, к оформлению своего мировоззрения. Проще говоря, в своей системе  Аристотель шел от частного к общему, Платон же, напротив, от общего, абстрактного к частному, конкретному.

Оставив после смерти Платона  Академию, Аристотель проживает в  городах Малой Азии, где занимается научной деятельностью и воспитанием  своих учени-ков. В 343 г. он принимает  приглашение царя Филиппа и приступает к обучению его тринадцатилетнего  сына и наследника, в будущем вошедшего  в историю под именем Александра Македонского. Через несколько лет, оставив Александра, Аристотель возвращается Афины и основывает здесь собственную  школу – Ликей. Созданная по образцу  платоновской Академии, она превосходила последнюю многосторонностью и  планомерностью своей деятельности. Усилиями своего соз-дателя и руководителя Ликей был превращен в научно-исследовательский  центр изучения общественных и естественных дисциплин. Во главе Ликея Аристотель стоял с 335 по 323 г. до н.э., преподавая и занимаясь в нем научными исследова-ниями почти 13 лет. Лекции и научные дискуссии здесь  проводились в крытой га-лерее, в  которой учитель свободно расхаживал среди своих слушателей. Вследст-вие этого школу Аристотеля прозвали Перипатом, а ее приверженцев перипатети-ками. После того, как в 323 г. до Афин дошли вести о смерти в Вавилоне Алек-сандра, Аристотелю и его ученикам предъявили обвинение в приверженности к македонской ориентации. Опасаясь за свою жизнь, философу пришлось бежать в свое имение в Халкиде, где он вскоре умер в 322г.

8. Фил-ия Средневековья

Патристика (от лат. pater –  отец) – первый этап в развитии христианской философии, охватывающий в основном II – VII вв. Это было время складывания  основных доктрин, в ходе которого христианские мыслители, используя библей-ские традиции, закладывали основы нового религиозно-философского мышления, а заодно формировали теологическую  доктрину христианства. Поэтому патристи-ку по праву можно причислить к переходному  антично-средневековому периоду.

Кардинальные перемены в  истории христианства происходят в  конце ан-тичной эпохи, когда прекращаются преследования христиан римскими властями. В 324 г. христианство становится государственной  религией Римской империи. В 325 г. под  представительством императора Константина  созывается Никейский собор, принявший  христианский символ веры. Последующие  соборы (Эфесский 431 г. и Халкедонский 451 г.) в основном продолжили оформление церковной догматики.

Эти изменения в социально-политическом статусе христианства совпали с  «золотым веком» в истории патристики (IV в. – первая половина V в.). На это  время приходится жизнь крупнейшего  ее представителя Аврелия Августина (354–430). В 387 г. Августин принимает христианство и с тех пор посвящает всю  свою жизнь служению Церкви. В 391 г. он назначается священником в Гиппоне, а в 395 г. становится епископом основанной им здесь же монашеской общины.