Предыстория философии. Философия как феномен культуры

По мнению Аристотеля (384-322 до н.э.), задача философии – постижение всеобщего в самом мире, а ее предметом являются первые начала и причины бытия. При этом философия является единственной наукой, которая существует ради самой себя и представляет «знание и понимание ради самого знания и понимания».

Следует отметить, что понимание  предмета философии связано и  с социально-историческими условиями. Так, например, разложение античного  общества, безусловно, повлияло на появление  концепций, согласно которым философия  призвана освободить человека от страха перед будущим и страданий  и способствовать достижению счастья  и душевного здоровья. Наиболее значительным представителем такого взгляда был  Эпикур (341-270 до н.э.). Образцом того, как можно при помощи философии преодолеть страх перед смертью, может служить следующее его высказывание: «Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют».

Итак, одни мыслители видели суть философии в отыскании истины, другие в том, чтобы ее утаить, исказить, приспособить к соответственным  интересам; одни устремляли свой взор к небу, другие на землю; одни обращаются к богу, другие к человеку; одни утверждают, что философия самодостаточна, другие говорят, что она должна служить обществу и человеку и т.д. Все это доказывает, что философию отличает разнообразие подходов к своему собственному предмету и свидетельствует о ее множественном характере.

Особенно отчетливо это  проявилось во второй половине XIX-XX вв., когда возникает множество самых  различных по своему характеру философских  школ и направлений, предметом исследования которых являются многообразные  стороны бытия, познания, человека и  человеческого существования. В  это время со всей очевидностью подтверждается плюралистический и антидогматический, характер философского знания, несводимость его к какой-либо одной, пусть даже очень авторитетной философской парадигме.

Таким образом, философию  можно определить как учение об общих  принципах бытия, познания и отношений  человека и мира. Однако это лишь краткая дефиниция, требующая своего дальнейшего пояснения и развития. Прежде всего, философия всегда оформляется  в виде теории, формулирующей свои категории и их систему, закономерности, методы и принципы исследования. Специфика  философской теории заключается  в том, что ее законы, категории  и принципы носят всеобщий характер, распространяются одновременно на природу, общество, человека и само мышление. В последнем случае философия  выступает как мышление о мышлении. Предмет философии непременно включает в себя и рассмотрение вопроса  о том, что такое сама философия, изучение ее истории.

«Проблема человека есть основная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать  только с себя. Разгадка бытия для  человека скрыта в человеке. В познании бытия человека есть совсем особая реальность, не стоящая в ряду других реальностей. Человек не есть дробная  часть мира, в нем заключена  цельная загадка и разгадка мира". Эти слова Николая Бердяева, на мой взгляд, ни у кого не вызовут сомнений.

 Проблема человека  в природе – центральная проблема во всей мировой философской мысли. Да и не только философия, но и любая другая деятельность людей имеет ориентированный на самого человека стержень, исчезновение которого приводит к потере цели всякой деятельности, ее движущих символов.

 Человека изучают биология, медицина, психология, лингвистика  и другие науки, обращая внимание  на его частные проявления. Какова  же специфика философского подхода  к человеку? Он предполагает исследование  человека в его целостности,  выявление его сущности. В философии  "исследуется родовая сущность "человека вообще" независимо  от исторического этапа и условий общественной жизни". И хотя некоторые исследователи отрицают такое "надисторическое" рассмотрение человека, сводя его сущность к "совокупности общественных отношений", но остается безусловным – человек всегда сохраняет некоторые экзистенциальные свойства, которые не зависят от конкретно-исторической среды его существования. "Именно они создают вертикальную "связь времен", обеспечивают "коммуникабельность" разных эпох культуры, позволяя нам "общаться" с Гомером и Конфуцием, Петраркой и Омаром Хайямом как с современниками".

 Человек – наиболее сложный объект исследования. Определений этой фундаментальной философской категории очень много, но ни одно из них не может быть признано окончательным. И если в "Философском энциклопедическом словаре" (1983) читаем: "Человек – высшая ступень живых организмов на Земле, субъект общественно-исторической деятельности культуры", то в "Новейшем философском словаре" (1999) такого однозначного определения нет, констатируется лишь тот факт, что "человек – фундаментальная категория философии". Сложность философского определения человека вполне объяснима.

 Во-первых, категорию  "человек" невозможно однозначно  подвести под более широкие родственные понятия – природа, Бог, общество. Человек – это всегда микрокосм, микро теос и микро социум одновременно. Уместны здесь будут слова Шелера: "Человек – это в известном смысле все". Во-вторых, человек соединяет в себе множество противоположных начал: биологическое – социальное, душа – тело, природное – культурное и др., которые не позволяют односторонне и категорично определить человека. В-третьих, к проблеме человека можно подходить с разных сторон, выбирая тот или иной метод исследования, ту или иную точку отсчета. Мне хотелось бы обратить внимание на историю проблемы человека и природы в классической философии.

 Проблема человека  оформляется в философии и  культуре далеко не сразу.

 В философии античности  и Древнего Востока человек  понимался как фрагмент природы,  сущность которого обусловлена  безличностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. Существенное отличие западной и восточной философии на этом этапе заключалось в том, что

 Восток никогда не  знал того резкого противопоставления  тела и души, которое оформилось  в западной философии и культуре, начиная с Платона.

 Если говорить конкретнее  об античной философии, то следует  указать следующие факты. В  период своего становления философия  была направлена

"вовне", на объективный  мир природы. Накопление философского  объема знаний, разработка инструментария  мышления, изменения в общественной  жизни обусловили переход от  преимущественного изучения природы  к рассмотрению человека. Возникает субъективистская – антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. В их философии человек в природе становится единственным бытием. Софист Горгий доказывает, что человек только в себе самом может найти истину природы. Эта идея была четко сформулирована и другим известным софистом Протагором:

"Человек есть мера  всех вещей, существующих, что  они существуют, и не существующих, что они не существуют". Таким  образом, можно констатировать, что  именно со времен софистов  и Сократа (который в начальный  период своего творчества был  их учеником) проблема человека  становится одной из важнейших  проблем философии природы.

 Говоря об античной  философии, отметим еще и то, что, начиная с Платона, дилемма души и тела заостряется. Человек в философии этого мыслителя выступает как изначально дуальное существо: своим телом он принадлежит суетному миру природы, а своей разумной душой ностальгирует об утерянных космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, который, в противоположность первому, примирил человека не только с природным миром, но и с самим собой, сориентировав личность человека на достижения счастья в конкретном эмпирическом опыте, а не в космических странствиях души. Вообще же образ человека и природы в античной философии космоцентричен. Человек рассматривался как микрокосм в гармонии духа и тела, в отличие от христианского средневекового мировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель человека.

 В христианской философии  библейское представление о человеке  как образе и подобии Бога", внутренне раздвоенном вследствие  грехопадения, сочетается с учением  о соединении божественной и  человеческой природы в образе  Христа, следовательно, возможности  внутреннего приобщения каждого  человека к божественной благодати.  Заостряется внимание на противоречивой  связи в человеке души и  тела, животного и божественного  начал. Святой Августин представлял  человеческую душу как независимую  от тела и именно ее отождествлял  с понятием "человек". Фома Аквинский  рассматривал человека как единство  тела и души, как существо промежуточное  между животным и ангелом. Плоть человека – арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека приобщиться к высшей сущности – Богу.

 Средневековая христианская  философия, провозгласив человека "Образом и подобием Бога", впервые в истории философии  и культуры утвердила ценностный  статус человеческой личности, наделив  ее свободой воли и возвысив  ее над миром природной необходимости  и судьбы.

 Философия Ренессанса  обосновала самодостаточную ценность человека в природе и его земной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной для средневекового мировоззрения соотнесенности с Богом. В своих творческих возможностях человек сам выступает как микротеос.

 В философии Нового  времени в соответствии с идеей Декарта "cogito ergo sum" делается акцент на самосознании личности человека и связанных с ней процессов индивидуализации. Одновременно человек теряет ренессансный универсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму, тело механизируется и подчиняется всеобщим, естественным законам природы.

 Познание необходимости  очерчивает границы человеческой  свободы. Несмотря на особые  полномочия разума, человек этого  времени преимущественно представлен как пассивное начало, являющееся производным от внешних природных и социальных обстоятельств.

 Творческий статус  человека был обоснован Немецкой  классической философией и романтизмом.  Романтики подчеркнули иррациональную  природу свободы человека, благодаря  которой гений творчества достигает  вершин. Немецкая классическая философия  через идею трансцендентального  субъекта обосновала миро созидающие  возможности человеческого разума  в природе. Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум различным мирам – природной необходимости и нравственной свободы,

 Эммануил Кант разграничивает  антропологию в "физиологическом"  и "прагматическом" отношении:  первая изучает то, что делает природа из человека, вторая – что человек делает из себя сам, как свободно действующее существо. В немецкой классической философии нашли обоснование также культурно-историческая ангажированность человеческого сознания (Гегель) и возможности чувственности в создании подлинно человеческих связей и отношений (Фейербах).

 Подводя итоги разговору  о проблеме человека и природы  в истории классической философии,  хочу отметить, следующее, практически  любая философская система, так  или иначе, касалась этой проблемы, пытаясь ответить на вопросы:  что есть человек, для чего  он живет, каким образом познает  окружающий мир? Какое место  отведено человеку в этом мире? и др.

 Другой вопрос: когда  эта проблема стала центральной?

 Первая половина ХХ  века ознаменовалась поворотом  западной философии к человеку. Именно в это время проблема  человека в природе стала центральной  для ряда философских и религиозных  течений. Шелер в своей работе "Положение человека в космосе" (1928г.) выдвинул задачу создания  основополагающей науки о человеке  и его месте в окружающем  мире. Он разработал обширную  программу философского познания  человека во всей полноте его  бытия, которая должна была  соединить конкретно-научное изучение человека с целостно-философским его постижением. За философским течением, основателем которого стал Макс Шелер, закрепился термин "философская антропология". Но этот термин имеет и другое, более широкое значение. Им обозначается раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. "Философская антропология – это раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрической картины мира".

"Человек есть тайна.  Ее надо разгадать, и ежели будешь ее разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время; я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком", – размышлял восемнадцатилетний Достоевский. Разгадал ли кто-либо из людей эту тайну? Думаю, пока нет. Проблема человека, его гармонии с природой устремлена в будущее. Каждый из нас и каждый из тех, кто придет нам на смену, еще не раз зададут себе вопросы: Кто я? Что мой дом? Для чего я живу? Кем создан этот мир? Для чего существует человеческий род? Каждый найдет свой ответ или не найдет его вовсе.

4. Философия и наука.  Исторические формы взаимодействия

Философия и наука – две взаимосвязанные деятельности, направленные на изучение мира и людей, живущих в этом мире. Философия стремится познать всё: видимое и невидимое, ощущаемое органами чувств человека и нет, реальное и нереальное. Для философии нет границ – она стремится понять всё, даже иллюзорное. Наука же изучает только то, что можно увидеть, потрогать, взвесить и т.п. Но изучение это происходит по сравнению с изучением этого же философией хотя и однобоко, но более тщательно. Например, для философов разных времён молния – гнев Зевса, искра от соприкосновения облаков и т.п. Для учёных это всего-навсего электрический заряд, когда во время грозы возникает электрическое поле и из-за разности потенциалов происходит обмен зарядами высокого напряжения между этим полем и землёй. Этим объясняется также наличие озона в атмосфере: под действием электрического тока молекулы кислорода распадаются на атомы, которые вновь собираются в молекулы, но уже озона.