Предмет философии. Две стороны «основного вопроса философии». Функции, структура и методы философии

Следовательно, нет двух реальностей, обладающих различной природой. Есть только одна реальность – психическая  реальность, реальность нашего чувственного восприятия. За нашими ощущениями ничего не скрывается. Единственная реальность – это реальность наших ощущений. Существует лишь то, что я чувственно воспринимаю и оно существует именно так, как я это ощущаю. Если красное, то оно красное, если круглое, то оно круглое. Существовать – значит, быть воспринимаемым!

В результате Беркли приходит к выводам, существенно отличающимся от взглядов Локка. Я вижу то, что существует, скромно утверждает Локк. Существует то, что я вижу, провозглашает  Беркли, утверждая себя в качестве центра Вселенной.

Таким образом, Беркли возвращает миру украденные у него Локком цвета, звуки  и запахи, он преодолевает дуализм  первичных и вторичных качеств, вырабатывая своеобразную концепцию  психологического монизма. Только вот  цена этого неоправданно высока, поскольку  таких индивидуальных миров существует ровно столько, сколько существует людей, и в центре каждого из них  оказывается воспринимающий этот мир  и творящий его субъект. Однако тот  факт, что материальные объекты существуют только будучи воспринимаемыми, вовсе  не означает, что эти объекты имеют  скачкообразное бытие: внезапно возникают  в момент восприятия и тут же исчезают, как только они выпадают из поля зрения воспринимающего субъекта. Мир  не перестаёт непрерывно существовать, поскольку в нём существует не один, а много воспринимающих субъектов. То, чего в данное время не воспринимает один человек, вполне может быть воспринимаемо другими людьми. Более того, Беркли утверждает, что вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъекты, потому что вещи останутся существовать как совокупность идей Бога. Бог является конечной гарантией непрерывного существования мира. Бог всегда воспринимает всё.

Ссылка Беркли на Бога свидетельствует  о том, что он не смог с позиций  последовательного субъективного  идеализма дать все ответы на критику  своих оппонентов и вынужден был  подкрепить своё учение «теологическим костылём», объективным идеализмом, признанием существования надсубъективной  силы в лице Бога.

Дэвид Юм (1711 – 1776) родился в Шотландии в небогатой помещичьей семье. Детские годы провёл в семейном поместье, а школьные – в Эдинбурге. Он долго не мог найти соответствующую себе профессию и призвание. Близкие Юма надеялись, что он, как и отец, станет юристом, но, ещё будучи подростком, будущий философ заявил, что испытывает глубочайшее отвращение к любому занятию, кроме философии и литературы.

Юм опубликовал ряд философских  работ, главной из которых явилось  «Исследование о человеческом разуме».

Подобно Локку и Беркли, Юм сосредоточил своё внимание на разработке принципов  сенсуализма, но его ответ на вопрос о том, что является источником человеческих ощущений, отличался как от предлагаемого  Локком, так и отстаиваемого Беркли. Его собственную позицию можно  выразить примерно следующим образом: существует ли внешний мир или  он вовсе объективно не существует как источник наших ощущений, мы доказать не можем. Нам не дано знать, что стоит за нашими ощущениями, поскольку наш разум оперирует  их содержанием, а не тем, что их вызывает. В этом и состоит специфика  его скептицизма.

Юм исходил из того, что источником всех знаний и всей деятельности разума являются переживания или «душевные  восприятия» человека. Эти переживания  выступают в двух видах: первичные  восприятия – впечатления внешнего опыта (ощущения) и вторичные восприятия – чувственные образы памяти и  воображения (представления, идеи). Первичные  восприятия более живые, интенсивные  и яркие. Это восприятия, которые  осуществляются непосредственно, когда  мы видим, слышим, чувствуем и т.д. Вторичные восприятия – менее  сильные, они возникают в процессе мышления. Отношения между двумя  этими видами переживаний Юм решает вполне однозначно: вторичные восприятия являются копиями, ослабленными отражениями  первичных восприятий. Они отличаются друг от друга так, как отличаются, например, чувства боли из-за чрезмерной жары или удовольствия из-за умеренной  теплоты от тех представлений, которые  возникают, когда мы вспоминаем об этом. Первичные впечатления выступают  не только как исходный пункт познания, но и как средство проверки правильности идей. Основополагающее утверждение  Юма состоит в том, что «все наши простые идеи при первом своём  появлении происходят от простых  впечатлений, которые им соответствуют  и которые они в точности представляют». Тем самым отвергается всякая возможность врождённых идей, а мышление ограничивается соединением, перестановкой, вообще переработкой чувственного опыта.

Констатируя широкую популярность утверждения о всеобщей причинной  связи явлений, Юм не находит это  утверждение интуитивно достоверным. Он предпринимает анализ существующих воззрений на причинность и приходит к выводу, что все логические доказательства, приводившиеся в защиту необходимости  для любого явления иметь свою причину, ошибочны и софистичны. Юм исследует, на каком основании мы выводим, что определённая причина с необходимостью должна иметь соответствующее следствие. Выясняется, что в состав всех наших аргументов относительно причинно-следственной связи явлений входят впечатления памяти и чувств, сопровождаемые верой. Идея необходимой связи причины и следствия основывается на том, что во всех наблюдавшихся нами предыдущих случаях определённые явления следовали друг за другом, и мы верим, что эта их последовательность сохранится и в дальнейшем. Но на основании прошлого опыта мы не вправе делать заключение о будущих событиях. Источником веры является лишь привычка, возникающая благодаря повторению. Получается, что предположение о сходстве будущего с прошлым не основано на доказательных доводах и вытекает исключительно из привычки.

Поиск причинно-следственных выводов является инстинктом, который нам дала природа. Она дала нам инстинкт, но не дала понимания. Мы делаем выводы о будущих явлениях без знания оснований наших выводов так же, как передвигаемся, не имея знания о мускулах. Но инстинкт не является познанием. Отсюда вывод: принцип причинности не является соответствующей основой познания действительности.

Юм, так же как и Беркли, отрицает понятие «субстанция», но делает это  более последовательно. Юм направляет свои аргументы не только против существования  материальной субстанции, но и решительно выступает против понятия субстанции духовной. В сознании, полагал он, нет ничего иного, кроме содержания впечатлений и представлений, которые  не имеют никакого объективного носителя, в том числе и духовного. Нам кажется, что наше Я является субстанцией, что оно существует и продолжает существовать независимо от восприятий и чувств, но всё это является заблуждением. Когда я точнее вникаю в то, что называю Я, размышляет Юм, то всегда натыкаюсь лишь на те или иные конкретные восприятия, и никогда не наблюдаю ничего иного, кроме восприятий. Лишь в силу привычки мы считаем себя одними и теми же в течение всей жизни, несмотря на постоянно изменяющийся поток наших психологических состояний.

Отрицание существования духовной субстанции создаёт философскую предпосылку скептического отношения к любой религии. Религия базируется не на разуме, а на инстинктах. Основополагающие религиозные представления, как полагал Юм, порождены страхом перед смертью и опасениями в отношении будущего. Правда, Юм считает, что религия, несмотря на то, что она часто была причиной войн и раздоров, всё же сохраняет за собой важное значение в жизни общества, поскольку утверждает и обеспечивает действенность моральных норм.

Таким образом, исследуя деятельность разума, Юм предполагал, что она основывается только на чувственном опыте. Выяснилось, что если эта деятельность не имеет никаких других оснований, то все её результаты проблематичны, ненадёжны как в познавательном, так и в практическом отношении. Природа должна иметь более эффективные средства для обеспечения жизни своих созданий. Тем самым мыслитель закладывает основание для философии иррационализма, которая утверждает, что не разум, а «поток жизни», здоровые инстинкты, «голос крови» выступают основой поведения человека. Юм оказался создателем оригинальной скептической философии, основой которой является агностицизм и феноменализм.

1. Гносеологическое учение Иммануила Канта.

2. Объективный идеализм Георга Вильгельма Фридриха Гегеля.

3. Антропологический материализм Людвига Фейербаха.

1. Гносеологическое учение  Иммануила Канта.         

 Основоположником немецкой  классической философии был Иммануил Кант (1724-1804). Биография Канта очень проста и бедна внешними событиями. Вся его жизнь прошла в одном городе – Кёнигсберге (ныне г. Калининград), а научная деятельность – в Кёнигсбергском университете, где он прошёл путь от студента до ректора. Первые научные работы Канта относятся к 1746 году, последние были написаны незадолго до смерти. Весь этот почти 60-летний творческий путь биографы Канта делят на два периода: до и после 1770 года. Первый из них принято называть «докритическим», второй – «критическим».

В «докритический» период Кант стоял на позициях естественнонаучного материализма. В центре его интересов были проблемы космологии, механики, антропологии и физической географии. В естествознании Кант считал себя продолжателем идей и трудов Ньютона, разделяя его концепцию пространства и времени как объективно существующих, но «пустых» вместилищ материи. Размышляя над проблемами происхождения Земли и Солнечной системы. Кант выдвинул гипотезу, согласно которой наша и другие планеты – это осколки Солнца, постепенно остывшие. Хотя эта гипотеза в настоящее время учёными не разделяется, в методологическом отношении она была большим шагом вперёд по сравнению со старыми метафизическими представлениями о неизменности природы.

Разделительной чертой между творческими  периодами является 1770 год, потому что именно в этом году 46-летним Кантом была написана профессорская диссертация: «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого миров», в которой её автор принципиально пересмотрел свои позиции по ряду фундаментальных вопросов, и прежде всего по вопросу о природе пространства и времени. Теперь пространство и время им рассматриваются и понимаются совершенно иначе, чем раньше, когда немецкий философ стоял на позициях метафизического материализма Ньютона. С позиций материализма Кант переходит на позиции субъективного идеализма. Пространство и время теперь трактуются Кантом не как объективные формы внешнего мира, а как априорные, т.е. доопытные, присущие сознанию формы созерцания. Это положение (особенно касающееся времени) Кант считал важнейшим во всей своей философии. Он даже говорил так: кто опровергнет это моё положение, тот опровергнет всю мою философию.

Кант взялся решить главную задачу философского синтеза, связанную с  преодолением абстрактной противоположности  эмпиризма и рационализма.

Свои главные работы, в которых  изложено это учение, философ назвал так: «Критика чистого разума» (1781г.), «Критика практического разума» (1788г.), «Критика способности суждения» (1789г.). Что же здесь имеется в виду под словом «критика»? До сих пор, поясняет Кант свою мысль, философы исследовали  мир (с помощью разума), но не исследовали  сам разум, т.е. не исследовали сам инструмент, само орудие познания. Поэтому всю прежнюю философию Кант называет догматической, слепо верящей в способности разума, хотя эти способности (границы разума) никто не проверял. «Критика» – и есть такая проверка. Все три упомянутых кантовских произведения (их иногда так и называют: «Три критики») объединены общей целью, общим замыслом; исследовать три «способности души» – способность познания, способность желания (волю, моральное сознание) и способность к чувству удовольствия (эстетическую способность человека), установить взаимосвязь между ними.

Суждения, составляющие наше знание, могут, по Канту, быть аналитическими, разъясняющими то, что уже заложено в исходных понятиях, новых знаний они не прибавляют и синтетическими, обеспечивающими расширение знания. Аналитические суждения подчиняются единственному правилу: они должны быть непротиворечивыми. Например, суждение «Все тела протяжённы» – аналитично, так как понятие тела уже включает в себя признак протяжённости. Или суждение «Шар круглый» тоже аналитическое, так как шар не может быть некруглым. Эмпирические заключения являются синтетическими, поскольку они доставляют новое фактическое знание. Синтетическими являются и все математические суждения. Так, суждение «Вчера шёл дождь» синтетично, так как понятие вчерашнего дня не связано с дождливой погодой.

Является ли философия наукой? По Канту – нет, так как в ней  постоянно ведутся споры. Необходимо выяснить, есть ли в философии априорные  суждения. Философия имеет дело с  понятиями, которые в силу своей  общности не могут быть заимствованы из опыта, т.е. имеют априорный характер. Априорное знание – доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства. Например: «Все тела протяженные», «Человеческая жизнь протекает во времени», «Все тела имеют массу». Любое из этих положений очевидно и абсолютно достоверно как с опытной проверкой, так и без неё. Нельзя, например, встретить тело, не имеющее размеров или без массы, жизнь живого человека, протекающую вне времени. Только априорное (доопытное) знание абсолютно достоверно и надёжно, обладает качествами всеобщности и необходимости.

Теория познания – исходная часть  философии И. Канта. Процесс познания, по Канту, проходит три ступени: 1) чувственное  познание, 2) рассудок и 3) разум. Исходная посылка, на первый взгляд, формулируется  материалистически: признаётся существование  внешнего предметного мира (так называемых «вещей в себе», воздействующих на наши органы чувств и порождающих наглядные  представления). «Вещь в себе» – одно из центральных понятий всей философии Канта. «Вещь в себе» – это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом. Человеческое сознание приводит полученные органами чувств разрозненные образы, ощущения в систему, в результате чего в человеческом разуме возникает целостная картина окружающего мира. Первая форма связывания этих ощущений это пространство. Вместе с тем предметы изменяются, значит, вторая форма связывания наших ощущений – это время. Таким образом, любой объект чувственного опыта дан нам в формах пространства и времени, других всеобщих форм чувственного опыта мы не знаем. Содержание данных форм не зависит от нашего опыта, следовательно, они являются априорными. Целостная картина окружающего мира, возникающая в разуме на основании ощущений, есть всего лишь видимый разумом и чувствами образ внешнего мира, который не имеет ничего общего с реальным миром. Каждый вид живых существ по-своему воспринимает окружающий мир. Мы знаем только то, что выделено нашими формами познания. «Вещи в себе» мы познать не можем.