Предмет философии. Две стороны «основного вопроса философии». Функции, структура и методы философии

Разум, по Декарту, обладает достоинством субстанции, т.е. существует сам по себе. Разум охватывает всё: мысли, чувства, ощущения, желания и т.д. Но возникает  вопрос: «В чём предмет наших мыслей?»  Наше мышление направлено на окружающие нас предметы. В своём сознании мы обнаруживаем образы внешних предметов. Между мышлением и предметами есть различия. Предметы не таковы как  мысли о них. Отсюда мы должны заключить, что в мире есть телесная субстанция. Главное различие между мыслью и  телом, по Декарту, то, что мыслящая субстанция внепространственная. Таким  образом, существуют две субстанции. Из необходимости связать эти  две субстанции Декарт приходит к  тому, что нужен Бог. Декарт доказал  бытие Бога. Он обращался к Богу всякий раз, когда наталкивался на неразрешимые вопросы.

Далее необходим был метод научного исследования. Декарт предложил несколько  элементов научного метода.

1. Истинными мы можем признать  только такие идеи, которые всякий  человек признаёт правильными.  В самих себе мы находим  исходный критерий истинности.

2. Каждый предмет необходимо  расчленять на части и анализировать,  чтобы позднее прийти к простым  и ясным составляющим.

3. От этих посылок необходимо  далее восходить к искомому  объясняемому целому, т.е. аргументировано  переходить от простого к сложному, не пропуская ни одного шага  в рассуждении.

4. Составлять полные перечни  всех значимых признаков.

Этот перечень очень похож на способ математического исследования.

Таким образом, Декарт подчёркивает значимость метода дедукции. Декарт рационалист, он утверждает, что опыт проверяет  то, что уже получено путём теоретического рассуждения.

Исходя из этих посылок, Декарт выстраивает  свою картину природы. Бог всемогущ и он мог сделать самые разные миры. Если мы хотим разобраться  в мире, то мы должны изучать его  законы. Философия Р. Декарта получила название дуалистической, так как в ней постулируется существование двух субстанций материальной, которая обладает протяжённостью, но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяжённостью. Эти две независимые друг от друга субстанции, будучи продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир.

Таким образом, философия XVII в лице Ф.Бэкона и Р.Декарта разрабатывала  проблемы нового метода познания и  методологии исследования природы. Бэкон, рассматривая опытно-экспериментальное  исследование как единственно возможное, разработал экспериментально-индуктивный  метод познания. Декарт сформулировал  основные идеи рационалистической дедукции, которая постепенно начала распространяться в разных сферах научного познания. Линию Декарта продолжали философы Б.Спиноза, Г.В.Лейбниц и другие, а  линию Ф.Бэкона продолжали философы Д.Локк, Т.Гоббс и другие. 

3. Эмпирическая гносеология  Джона Локка.

Джон Локк (1632 – 1704) – один из наиболее видных представителей эмпирической линии в английской философии, врач по образованию, крупный политический деятель. Главным философским произведением Локка является «Опыт о человеческом разумении» (1690), в котором он даёт системное изложение своих гносеологических и онтологических воззрений. Для гносеологических воззрений философа характерно подчёркивание роли чувственно постигаемой эмпирии. Всё наше знание, учит Локк, выводится из опыта. Не существует никаких врождённых идей или принципов, о которых говорит Рене Декарт. Мозг человека первоначально можно сравнить с чистой доской (tabula rasa), письмена на которой способен оставить лишь опыт. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущениях. Люди не рождаются с готовыми идеями, лишь опыт даёт знания. Если бы идеи были врождёнными, то они были бы известны и нормальному и идиоту. По Локку, существуют целые народы, не имеющие понятия о Боге. Поэтому опыт закономерно должен стать главным предметом философского исследования. Согласно Локку, опыт приобретается человеком двумя путями: посредством восприятия внешних вещей и посредством наблюдения над самим собой. Внешний мир мы постигаем с помощью восприятий, а операции собственного разума – с помощью рефлексии. Взаимоотношение между двумя видами опыта было таким: восприятие опережает рефлексию, так как разум только тогда начинает действовать, когда благодаря восприятию получает материал для своих действий. Рефлексия же имеет то преимущество, что знание, основанное на ней, является более достоверным.

Всё, что мы находим в разуме, – как внешние восприятия и  внутренний опыт, так и их копии, возникающие в разуме, а также  абстрактные понятия, всё это  Локк охватывает общим названием  «идеи». Идеи, а не вещи являются единственным исходным пунктом знания. Согласно Локку, существуют идеи двоякого рода, они соответствуют двойственным свойствам вещей. Одни идеи соответствуют  «первичным» качествам, а другие – «вторичным», или, выражаясь современным  языком, одни – объективным качествам, а другие – субъективным. Возьмём, например, идею протяжённости и идею цвета: если протяжённость является свойством вещи, то цвет – лишь результатом  воздействия вещи на зрение. Объективными свойствами Локк признавал протяжённость, форму, движение; субъективными –  цвета, звуки, вкусовые качества и т.п. Вещи обладают лишь первичными свойствами: величиной, формой, количеством, движением; воздействуя же на различные органы нашего тела, они вызывают в них  вторичные свойства: цвета в глазах, звуки в ушах, вкус во рту. Разделение свойств на первичные и вторичные Локк осуществлял на двоякой основе. Во-первых, первичные свойства принадлежат вещам постоянно и невозможно их удалить из нашего представления о вещах. Со свойствами вторичными дело обстоит иначе: достаточно погасить свет, чтобы лишить вещи их цвета. Во-вторых, первичные свойства воспринимаются многими чувствами, которые таким образом как бы взаимно проверяются и дают подтверждение объективности этих свойств. Вторичные же свойства являются всегда объектом одного чувства.

Существенной частью локковской гносеологии  является учение о видах знания по степени его точности. В своих  рассуждениях о достоверности нашего познания он различает два вида знания: бесспорное и правдоподобное. Бесспорное знание является продуктом размышления. Оно не может быть получено лишь на основе непосредственного внешнего опыта. Напротив, правдоподобное знание (иногда его называют мнением) является продуктом эмпирического опыта, оно ещё не прошло через механизм мыслительной деятельности.

В бесспорном знании Локк, в свою очередь, выделяет три вида знаний. Самое  точное знание – интуитивное. Оно  опирается на мышление, основа которого в обобщении внутреннего опыта. Интуиция имеет место тогда, когда  ум, сравнивая идеи, предпочитает ту или иную, переходит от одной идеи к другой.

Вторая разновидность знания –  знание демонстративное, выводное, доказательное. Это знание дедуктивное, опирающееся  на мышление, чьей основой является обобщение идей, возникающих на основе внешнего опыта.

С необходимостью должна существовать и третья разновидность знания. Локк называет это знание чувственным, т.е. знанием о внешних предметах, получаемых через наши ощущения. Без  него жизнь просто невозможна, хотя по степени достоверности оно  стоит на последнем месте.

Локк объединяет весь класс телесных вещей понятием философской субстанции, т.е. материи. Материя, согласно его  взглядам, представляет некую мёртвую  глыбу, которая не в состоянии  произвести в себе даже движения. Источник движения не в материи, им является Бог. Сущность Бога, как и субстанциональная  сущность любой вещи, непознаваема. Понятие Бога не носит врождённый характер. К идее Бога человек приходит в результате мысленного опыта, внимания и размышления. Лишь когда человек  пройдёт этот путь ему становится очевидна интуитивная ясность существования  Бога как вечного источника, от которого зависит весь преходящий мир.

Определённого внимания заслуживает  социально-философская концепция  Локка. Как и Гоббс, он утверждает договорное происхождение государства. Но если у Гоббса «естественное состояние» людей, предшествовавшее государственному, изображается в весьма мрачных тонах  и толкуется как бессмысленная  и жестокая война всех против всех, то Локк рисует эту раннюю фазу истории  как состояние равенства, в котором  власть и правомочность являются взаимными, а свобода не сопровождается произволом. Люди в естественном состоянии  «свободны, равны и независимы». Ограничивает свободу человека лишь естественный закон, который гласит: «Никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье либо имуществе». Свобода человека, таким образом, не абсолютна. Поэтому  и власть правителя, полученная на основе «договора» путём отречения подданных  от «естественных прав», не может  быть абсолютной, ибо она ограничена естественным законом.

Впервые в истории политической мысли Локк выдвинул идею о разделении власти: он различает власть законодательную (власть парламента), исполнительную (суд  и армия) и федеративную – власть короля и его министров (они ведают отношениями с другими государствами). Разрабатывал идеи демократической революции. Локк считал правомерным и необходимым восстание народа против тиранической власти, посягающей на естественные права и свободу народа.

Умеренны и воззрения Локка  на религию. Он выступает сторонником  веротерпимости и считает недопустимым вмешательство государства в  религиозную жизнь. 

4. Субъективный идеализм  Джорджа Беркли и Дэвида Юма.

Джордж Беркли (1685 – 1753) родился в Ирландии, окончил университет в Дублине. Уже в 1707 г. начал преподавательскую деятельность. Позднее путешествовал. Побывал в Париже, почти три года провёл в Америке. В память об ирландском философе-миссионере носит имя американский приморский город, где расположен Калифорнийский университет. В 1734 г., по возвращении в Англию, Беркли был посвящён в духовный сан епископа англиканской церкви.

Беркли придал эмпирическим устремлениям своих предшественников, в частности  Локка, наиболее радикальную форму. Радикализм этот проявляется прежде всего в его взглядах на общие  идеи и абстрактные понятия. Локк отрицал, что во внешнем мире существуют общие и абстрактные объекты. В то же время он признавал, что  абстрактные понятия существуют в уме. Беркли возражал и против этого: в уме также нет ничего абстрактного, как и вне ума. Никто, например, не имеет абстрактной идеи протяжённости: нельзя представить себе  протяжённость без того или иного цвета, нельзя также представить себе «цвет вообще». Представляемый нами цвет должен быть или красным, или жёлтым, или каким-либо другим. Абстрактная идея, например, идея треугольника, который не является ни остроугольным, ни прямоугольным, ни равносторонним треугольником, является спорной. Нельзя также представить себе «движение вообще», которое бы не было ни медленным, ни быстрым. Беркли объявляет несостоятельным понятие бесконечно малых величин в математике. Каждая начерченная линия состоит из точек и содержит не бесконечное, а конечное их число. Деление до бесконечности, согласно Беркли, невозможно по той простой причине, что оно своим пределом имеет возможности нашего восприятия. Предел чувственного восприятия есть предел делимости – вот его вывод. Поэтому математика, оперирующая бесконечно малыми величинами, ложна, основана на недоразумении. Всю жизнь Беркли выступал против механики Ньютона, поскольку она базировалась на абстрактных понятиях абсолютного движения, пространства и времени, никоим образом не представленных в чувственном восприятии.

Беркли, так же как и Локк, сенсуалист, но идеалистического толка. Если Локк считает, что чувственное восприятие является единственным источником нашего знания, то Беркли утверждает, что чувственное  восприятие выступает как единственное свидетельство существования предмета. Если из концепции Локка следует, что мы знаем лишь то, что чувственно воспринимаем, то из концепции Беркли – гораздо более радикальный вывод: лишь то, что мы чувственно воспринимаем, действительно существует. Если Локк ограничивает чувственным восприятием сферу познания, то у Беркли чувственное восприятие выступает уже как граница бытия.

Таким образом, в противоположность  Локку, который считал, что того, что не воспринимается нашими органами чувств, мы не можем знать, Беркли утверждал, что то, чего невозможно чувственно воспринять, вообще не существует. Для  вещей, по Беркли, «быть» всегда означает «быть в восприятии», вещи суть комплексы  ощущений.

Из теоретических посылок –  отрицание абстрактных понятий  и субъективно-идеалистической трактовки  ощущений – следует то главное, к  чему стремится Беркли: упразднение  понятия материи как вещественной основы тел. По Беркли, в основе понятия  материя лежит допущение, будто  мы можем, отвлекаясь от частных свойств  вещей, образовывать отвлечённую идею общего для них вещественного  субстрата. Но это, считает Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как  таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений.

Беркли стремится не только к  дискредитации понятия материи  « как наиболее абстрактной и  непонятной из всех идей». Он добивается сокрушения всего здания материализма. И здесь Беркли отталкивается  от философского учения Локка, в частности, от его теории первичных и вторичных  качеств. Беркли перерабатывает эту  теорию в духе субъективного идеализма. Здесь он ставит перед собой задачу упразднить объективную реальность внешнего мира и утвердить мысль  о субъективном характере всех качеств, как первичных, так и вторичных. Две реальности, с его точки  зрения, – это слишком много. Для  правильного понимания мира вполне достаточно и одной. Беркли исходит  из старого, но весьма остроумного аргумента: «Ничто не может дать другому того, чего у него самого нет». Мир наших  субъективных восприятий – мир психический. Он достоверен. Мы непосредственно  переживаем каждое из его впечатлений, и лишь логические ухищрения говорят  нам, что все наши переживания  иллюзорны. Мир внешних вещей, если он существует, – мир физический. Как может физическая вещь породить психическое переживание, как она  может дать другому то, чем она  сама не обладает?