Контрольная работа по "Философия"

Учреждения практического характера должны представлять собою строго организованную систему: это - одно из условий их процветания. Поэтому и католическая иерархия в период своего постепенного возвышения была озабочена собранием в систему канонических правил, которые должны лежать в основе её строя. Такое систематизаторское стремление отражается и на философии средних веков, которая тоже стремится к системе и на место опытов фрагментарного, носящего более или менее случайный характер патристического философствования даёт ряд более или менее цельных систем. Особенно это обнаруживается в цветущее время схоластики, когда появляются богословско-философские системы Альберта Великого, Фомы Аквинского и Дунса Скота.

Другая черта схоластической философии - это её тяготение к форме, к формальной обработке понятий, к построению формальных выводов. Схоластику нередко упрекают в излишнем, пустом формализме. Упрёки эти не лишены основания; но нужно иметь в виду, что такой формализм был неизбежен. В другие времена перед мыслью стояло богатство и разнообразие опытного содержания; наоборот, материал, над которым оперировала схоластическая философия, был ограничен, и свежие умственные силы новых народов должны были найти себе исход в усиленной формальной работе.

Общая задача заключалась в том, чтобы усвоить полученные от античного мира памятники философской мысли и применить их к потребностям времени. Философские учения древности делались достоянием средних веков постепенно; сначала из них были известны только скудные отрывки. В первое время являлась, таким образом, задача восполнить пробелы в философском предании, а потом требовалось уже согласить не всегда согласные между собою философские авторитеты древности. Нужно было, кроме того, применить философию к богословию, определить и обосновать отношение разума к вере, найти истинам веры разумное объяснение и в конце концов создать философско-богословскую систему. Все это побуждало средневековую мысль главным образом к формальной работе, хотя, конечно, приводило её и к новым выводам материальным, почему в философствовании схоластиков несправедливо видеть только одно повторение на разные лады сказанного Августином и Аристотелем.

 

 

Спор номиналистов и реалистов в средние века.

Спор между номиналистами и реалистами в средневековой философии В XI веке развернулась борьба между номинализмом и реализмом. Конфликт был связан с догматом христианской религии о триединой сущности Бога. Бог един, но триедин в лицах: Бог-Отец. Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Развернувшаяся полемика вышла за пределы этого вопроса и вылилась в рассмотрение диалектики единого и общего. Реализм рассматривал общее как нечто идеальное, предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного. Номинализм выражал материалистическое решение этой проблемы. Доказательностью бытия Бога занимался Аксельм Кен-терберийский (1033-1109). «Если есть мысль о Боге, то Бог есть в действительности». Мысль и бытие тождественны.

Общие понятия «универсалии» существуют реально. Отсюда и термин «реализм». Общее существует так же реально как бытие, а Бог — это реально существующее «общее». Этой теории возражал философ Росцелин, он полагал, что в мире существуют только единичные вещи, а общее «реально, как вещь, не существует». — «Универсалии» — это общие понятия, это «звуки голоса — номинал. Отсюда «номинализм». Свое учение Росцелин применил к догмату о Троице, по его теории получилось, что существует не один, а три Бога. В 1022 г. это учение было объявлено еретическим. Пьер Абеляр (1079-1142) в своем учении которое называется «концептуализм», пытался объединить реализм с номинализмом. Опираясь на идеи мыслителей античности, он развил теорию, в которой утверждал, что общее не существует реально вне вещей. Оно существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы начинаем изучение этих вещей. Общее реально существует только в уме (ум — это есть концепт), концептуально, но не в виде самостоятельных идеи. Поскольку наш ум вполне реален, то общее в уме реально. Абеляр принял участие в споре о Троице, попытавшись свести воедино все три атрибута Бога, создав некое совершенное Существо Фактически он сводил существование троицы к качеству одной личности. Систематизировал схоластику Фома Аквинский (1225-1274) — видный философ, автор одного из господствующих направлений философии католической Церкви — томизма. Его учение в 1878 г. было объявлено официальной идеологией католицизма, а со второй половины XIX в оно становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли. В трудах: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников» он, опираясь на труды Аристотеля, рассматривает бытие как возможное и как действительное.

Бытие — это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Аквинский, наряду с категориями «возможность» и «действительность», вводит и такие, как «материя» и «форма». Материя — это возможность, а форма — действительность. Используя идеи Аристотеля о форме и материи, он подчиняет им учение о религии. Он утверждает, что материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы — Бога. Бог же — существо духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. Но материя пассивна, активность ей дает форма. Фома Аквинский утверждал, что «бытие Божие» должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предложил пять своих доказательств существования Бога, которыми пользуется современная католическая церковь:

1. все, что движется, движимо кем-то  и есть перводвигатель, коим является  Бог;

2. все, что существует, имеет причину  — следовательно, есть первопричина  всего — Бог;

3. случайное зависит от необходимого  — следователь но, первоначальной  необходимостью является Бог;

4. все, что существует, имеет различные  степени качества, следовательно, должно  быть высшее качество — Бог;

5. все в мире имеет цель, или  смысл — значит существует  разумное начало, которое направляет  все к цели — Бог.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВОПРОС 2. Философия и культура

 

Теории происхождения культуры.

Проблема культурогенеза — появления и развития ранних форм культуры — одна из самых сложных и дискуссионных в культурологии. Единственным субъектом культуры, создающим жизненную среду для себя и формирующимся под ее воздействием, бесспорно, является человек. Это значит, что становление мира культуры произошло в результате длительного процесса взаимодействия биологической эволюции и социальной. Истоки культуры следует искать там, где появляется человек, но не как биологическая особь, а как мыслящее, разумное существо. С этим утверждением согласны все философы, культурологи и ученые. Но, размышляя о скачке, в ходе которого осуществился этот переход, они выдвигают различные гипотезы о его причинах, создавая тем самым разные версии культурогенеза.

Первые попытки ответа на вопрос об истоках культуры можно найти в древних мифах и религии.

Креационистская концепция утверждает, что человек был создан Богом (или богами) и все человеческие качества, в том числе умение создавать культуру, были получены свыше. Поэтому в мифологии многих народов присутствует бог-просветитель, обучающий людей речи, различным умениям и навыкам, а также правилам поведения и организации совместной жизни.

Трансцендентальные теории культурогенеза, созданные родом религиозно ориентированных философов, близки к этой концепции. Для них возникновение культуры также предопределено свыше (или извне), так как оно связано не с естественным развитием человека, а с импульсом или замыслом, с которым в человеческое общество привносится идея культуры. Так, об устремленности человека к высшему началу писал крупнейший русский философ B.C. Соловьев. По его словам, человеку следует жить лишь для идеи высшей правды, для стремления человеческого духа к его родному, вечному началу. Поэтому культура возникает как жажда бессмертного духа, а ее целью становится обожествление человечества через приближение к Христу.

Гуманистически-демиургическая концепция культурогенеза является своеобразным вариантом трансцендентальной теории. Ярким представителем этой концепции был Н.Л. Бердяев. Бог — это Творец, создавший мир и человека всего за семь дней. После этого человек, созданный по Его образу и подобию, продолжил дело творения на Земле, создавая свой, человеческий мир. Таким образом, создание человеком культуры можно назвать восьмым днем творения.

Трудности всех теорий этой группы очевидны: они признают наличие некой высшей силы и поэтому не могут рассматриваться как научные.

Космологические теории культурогенеза также выносили источник возникновения культуры. Большинство космистов — В.И. Вернадский, П.А. Флоренский, П. Тейяр де Шарден, Л.H. Гумилев и др. — находили причину развития культуры в действии особых космических сил и факторов, благодаря которым на Земле складываются благоприятные условия для развития человека, возникновения его особых качеств, без которых не произошло бы появления культуры. Так, автор концепции этногенеза Л.Н. Гумилев связывал развитие человечества (этносов) и культуры с пассионарными толчками под действием особого вида космических излучений. Полученная при этом пассионарная энергия расходуется на создание и развитие новою этноса, уникальность которого определяется его культурой, представляющей собой кристаллизованную энергию пассионарности.

Натуралистические концепции происхождения культуры считают возникновение следствием саморазвития человеческого рода, естественным результатом его эволюции. При этом обнаруживается родство с процессами в животном мире, а истоки культуры находят в жизни высших животных. Подобных взглядов придерживаются многие ученые-естествоиспытатели, например Ч.Дарвин, Г. Спенсер. К числу сторонников этой концепции относятся и представители этологичсских концепций культуры. Так, К. Лоренц утверждал, что многочисленные ритуалы, а также нормы и правила поведения, регулирующие жизнь человека в обществе, в зародыше содержатся в поведении животных. Природа предусмотрела специальные механизмы, тормозящие проявления инстинктивных форм поведения (прежде всего агрессии), например долгая подготовка к схватке, позы покорности и т.п. Это позволяет говорить о некоторой ритуапизации повеления высших животных и может считаться зародышем культуры.

Игровые концепции культурогенеза являются своеобразным вариантом этого подхода. Среди их сторонников — Й. Хейзинга, считающий, что культура возникла из игры, известной еще животным. Вначале была игра как специфическая организация, а позже из нее возникли спорт, искусство, религия, философия и другие сферы культуры. Игра всегда служила тренировкой разных человеческих качеств и навыков, в ней прорабатывались сценарии будущих действий человека. Состязательность, присущая игре, стимулировала раскрытие способностей человека, что влияло на его место в социальной иерархии. Правда, не очень ясно, почему играли все животные, а культура появилась только у потомков некоторых видов обезьян.

Психоаналитическая теория культурогенеза. созданная Фрейдом, дает другой ракурс проблемы. По его мнению, культура появляется при подавлении первичных влечений и инстинктов (либидо и мортидо) с помошью норм и запретов. В результате происходит ограничение агрессивных, разрушительных форм поведения, доставшихся пралюдям от их обезьяньих предков. Можно сказать, что культура возникает как способ обуздания животных инстинктов, толкающих на кровосмешение, насилие и убийство. Сублимация энергии неудовлетворенных влечений рождает все существующие сегодня культурные формы — искусство, религию, философию, науку и т.д., а также все материальные и духовные ценности. Однако, как известно, культура, запрещая агрессивные влечения, часто сама создает условия для их появления.

Орудиино-трудовая теории происхождения культуры изложена в работе Фридриха Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», где утверждается, что мышление, речь, знания появляются в процессе коллективной трудовой деятельности и совершенствования орудий труда. Широко известно заявление Энгельса: «Труд создал человека». Это обусловлено тем, что в процессе трудовой деятельности возникает необходимость организовать совместные усилия и согласовать их, для чего требуются средства общения. Язык и сознание, развивавшиеся параллельно, привели к переходу обезьяноподобных предков в качественно новое состояние — человека. Так труд породил культуру. Затем развитие трудовых навыков, появившееся разделение труда и ростсго производительности позволили освободить некоторое время для занятий, не имевших непосредственного отношения к проблеме выживания человека. Досуг стал расходоваться на удовлетворение других человеческих потребностей, среди которых — потребность в прекрасном. Постепенно выделился ряд «творческих» людей — художников, скульпторов, музыкантов, писателей. С развитием человеческого общества и его культуры создателей духовных ценностей становилось все больше — появились философы, ученые и т.д.

Социальная концепция культурогенеза дополняет данную теорию. Одним из ее авторов может быть назван основоположник функционализма в культурологии Б. Малиновский. Он подчеркивает не ценность труда самого по себе, а необходимость объединения людей в коллектив в процессе труда для выполнения возникавших перед ними проблем — совместной охоты, обработки земли, строительства жилищ и т.п. Поэтому на первый план выступают социальные отношения, связывающие людей, а также необходимость регулирования этих отношений.

Магическая теория культурогенеза под иным углом зрения рассматривает социальные отношения. Ее сторонниками являются Дж. Фрэзер, Леви-Брюль и другие известные ученые и философы. Они считают, что первобытное мышление и поведение, а также социальные отношения были пронизаны магическими представлениями и ритуалами, занимавшими господствующее место из-за неразвитости логического мышления и недостаточности знаний людей о мире, которые возмещались фантазией и воображением. Желая воздействовать на предметы и явления для получения нужного практического результата, первобытные люди создавали заклинания, совершали символические действия. Исходя из принципа единства мира, они не различали реальную действительность и мир магических ритуалов, совершая необходимые действия, были уверены в нужном исходе. Так появляются первичные религиозные представления и переживания, а значит, рождается культура.