Религиозное мировоззрение в многополярном мире

«Религия есть единая система веры и деятельности в отношении к священным предметам, то есть вещам обособленным и запретным, веры и действий, которые объединяют в одно сообщество, называемое Церковью, всех, кто их придерживается» (Э.Дюркгейм).

В каждом примитивном обществе всегда обнаруживаются две четко различимые сферы, Сакральное и Мирское, другими словами, сфера  Религии и сфера Науки. Религия зарождаются и функционируют в ситуациях эмоционального стресса, предлагают выход из ситуаций и состояний, не имеющих никакого эмпирического разрешения.

«Религия - не только источник и сильнейший стимул нравственности, но также ее венец и исполнение. Она превращает несовершенное земное создание во что-то целостное, она возвышает нас к вечности, вырывая из страдания и борьбы бытия, подчиненного времени» (О. Пфлейдерер).

«Религия есть признание человеком некоей высшей силы, управляющей его судьбой и требующей послушания, почитания и поклонения» (Оксфордский словарь).

«Религия есть то, что дает человеку при соблюдении правил духовной жизни возможность единения с источником жизни, истины и блага – Богом» (Религии мира).

Х.Кнохе. религия - это нечто большее, чем система особых символов, ритуалов и эмоций, направленных на высшее существо. Религия - это состояние захваченности чем-то безусловным, святым, абсолютным. В этом смысле она придает всякой культуре смысл, серьезность и глубину.

     Религия (от латинского religious - набожность, святыня, предмет  культа), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение  и специфические действия (культ), основанные на вере в существование бога или богов, "священного" - т.е. той или иной разновидности сверхъестественного. (Советский энциклопедический словарь 1987 г.)

Слово “религия” - слово, которым до недавнего времени в глазах огромного большинства охватывалась вся духовная жизнь, и потому только грубый материализм может нападать на сущность этой, к счастью вечной, потребности нашей природы. Нет ничего более вредного, чем вошедшие в привычку нормы языка, из-за которых отсутствие религиозности смешивается с отказом от присоединения к тому или иному верованию.     

“Религия” - термин западноевропейский. В латинском языке уже к раннему средневековью слово “religio” стало указывать на “Божий страх, монашеский образ жизни”. Образование этого нового значения в латинском языке выводится обычно от латинского глагола “religare” - “связывать”. Уже в самом словообразовании просматривается специфика того, что стали считать религией в Европе. Религия есть сила, связующая миры, мост между тварным духом и Духом Божественным. Укрепленный этой связью, человек оказывается активным соучастником мирового созидания. Бог не порабощает человека, не сковывает его волю, а, напротив, дает ему полную свободу, включающую и возможность отвергнуть Его, искать своих путей. Так, например, в голландском языке слово, обозначающее религию, звучит как “Godsdienst”, что означает буквально “богослужение”.

Если же обратиться к другим культурам, то можно увидеть различия в семиотическом осмыслении этого феномена. То, что здесь мы называем “религией” там имеет совсем другие связи. Китайское “Дао” указывает на “путь”, а индийская “дхарма” больше обращает внимание на “долг”, “неотъемлемое свойство человека”.

  Традиция филасовского анализа духовной жизни уходит в глубокую древность. Одну из самых фундаментальных попыток отчетливо поставить и разрешить проблему духа предпринял древнегреческий философ Платон. В его филосифии имнно идеальное начало оказываеться первосущим, а материальный мир – лишь его не совершенным подобием. Так мир идей у древнегреческого мыслителя приобрел самостоятельное существование. В средневековье «линия Платона» получила неожиданное продолжение и своеобразное развитие в христианстве. Христианская религия существенно изменила шкалу основных жизненных ценностей. Легкое принебрежение Платона материальной стороной жизни сменилось ее  однозначным принижением и соответственно возвеличиванием духа, т.к. сам Бог обьявлялся, в конечном счете, духовным началом. Средневековые философы (апологеты и схоласты), много трудившиеся над логической стороной духа, проблему идеального так и не решили. Им с самого начала было ясно, что божественную суть духа надо принимать как данность, а не докапываться до причин ее проявления [26, 65].

Конец средневековья и начало новой исторической эпохи ознаменовалось и сменой филосовских предпочтений. Место авторитета божнственного разума занял категоричный авторитет разума человеческого.  Марксиская концепция материалистического понимания истории, смысловым стержнем которой была идея зависимости общественного сознания от общественного бытия, просто обьсняыла как само появление человеческого разума, так и многие его последующие проявления. Именно марксиская доктрина в целом с ее неудачными историческими прогнозами, стала наиболее ясным рационалистическим решением проблемы происхождения и развития человеческого разума. В конце XIX  в. возникла новая линия философствования – неклассическая философия. Она отвергала веру человечества в рациональное устройство мира и возможность его   адекватного познания, сознательно культивировала иррационализм. На этом пути было открыто немало, истин, но проблема духовности и в данном случае особых решений не нашла.

    Более поздние направления  философской мысли в качестве  природы человека рассматривают  духовную субстанцию, которая объединяет  в единое целое изменяющиеся психические состояния. Немецкий философ Г. Гегель рассматривает человека как духовную индивидуальность и описывает стадии становления свободной индивидуальности как стадии «одухотворенной» индивидуальности. В процессе становления он различает ступени движения духа к субъекту. Большой интерес представляют воззрения  современных философов- экзистенциалистов и на сущность человека. В  экзистенциализме имеются направления материалистическое, которое представляют Ж. Сартр, А. Камю, и идеалистическое – М. Хайдеггер, К.Ясперс, Э. Фромм. Один из первых экзистенциалистов М. Хайдеггер понимал духовность как экстатическое «нахождение во вне», исходящее из неоплатоновских представлений об  «экстазе» - мистическом слияние  с божеством.

 К. Ясперс, другой виднейший  представитель экзистенциализма, размышляя о сущности человека, представляет ее как первоначало человека, из которого он мыслит и действует. Человеческое существование выступает в учение Ясперса как «подлинное» и «неподлинное» бытие. Телесное бытие в пространственно- чувственном мире и социальное бытие неподлинны. Подлинное бытие – это экзистенциональное существование, бытие человека в самом себе. Это самобытие духовной сущности, самосознания, это обращенность человека к самому себе. Истинная природа человека по Ясперсу, трансцендентна. В боге человек обретает опору , покой, устойчивость, цель жизни, всеобщность и целостность. Человек по настоящему «есть» только как трансцендентное бытие, т.е. как «божественная сущность». Сама экзистенция возможна только в  соотнесении с трансценденцией. Один из основателей современной философской антропологии М. Шелер сущность человека определяет внеестественным, вневременным принципом, который обозначает как «дух». Понять сущность человека, его дух, по мнению Шелера. Можно, только выяснив место человеческого духа в структуре бытия. Дух свободен от природы и внешнего мира, он есть принцип высшего порядка, который противостоит темным силам биологического «прорыва». Личность связана с духом и является формой его появления. В своем сознании человек как бы выходит за пределы самого себя, занимает позицию над ситуацией. Таким образом, вне материалистической парадигмы представления о природе человека часто соотносятся с сущностью, экзистенцией, которая представлена духом.  

    Идеалистическая психология отождествляла понятия о психике и душе, духе и рассматривала их как «вневременную» идеальную субстанцию. Согласно В. Штерну. Внутри человека существует активное целеполагающее начало, организующее и объединяющее все свойства и функции личности в независимое индивидуальное целое. Сущность человека- это его отношение к богу; именно в отношениях с Богом происходит духовное возрождение индивидуальности, единства многообразного. Э. Шпрангер, представитель «понимающей психологии», определял путь развития личности как ряд духовных превращений,  направленных на реализацию идеальной духовной структуры, определяющей реальную душевную структуру. У. Джеймса есть понятие естественной личности, которая состоит из элементов образующих физическую личность, социальную личность и духовную. Для духовной личности характерно стремление к духовному прогрессу: умственному, нравственному и преодолению греха.

В творчестве К.Г. Юнга духовность как свойство человеческой природы рассматривается, в основном, в свете понятия «дух», который как предмет внутреннего опыта не может быть познан рационально. В тоже время «дух» есть совокупность идеалов, отражающих богатейший жизненный опыт, составляющих, «индивидуальный комплекс»; «дух» обнаруживает самостоятельную жизнь, стоящую над  Я- сознанием; однако «дух» несет в себе творческий характер и может быть направлен не только к утверждению высоких идеалов, но и к разрушению человеческой жизни. В трансперсональной психологии духовность, рассматривается как способность к переживанию мистических состояний, связи с магическими феноменами и потусторонним миром [51, 93].

Идея о духовном происхождении человеческой психики высказывалась русскими мыслителями В. С. Соловьевым, Н.А. Бердяевым, С. Булгаковым, И.А. Ильиным, Н.О. Лосским. Они представляли духовность как особую реальность внутреннего опыта личности, в недрах которого человек переживает воздействие трансцендентных сил, что, в свою очередь раскрывается через религию, мораль, искусство, научное творчество, в совокупности  своей составляющих духовный опыт личности. Духовность вбирает в себя процесс ценностных предпочтений, с чем связана потребность в осмыслении таких понятий, как «благо», «вечность», «абсолют», «истинное бытие». Их значение ощущается человеком как что-то непостижимое, иррациональное, не исчерпывающееся логически содержанием, а имеющее особое измерение, ведущее к высшим формам бытия. Переживание трансцендентного связано с духовным ядром личности- «голосом совести» и воплощается в особой форме- «делании добра». Это можно наблюдать в молитвенном и аскетическом опыте подвижников, в подающем милостыню бедном человеке. В этом раскрывается сверхиндивидуальная природа духовности – творении добра оказывается общим делом. Наряду с морально- положительным значением духовность может нести в себе и морально- негативный заряд, что вытекает из библейского представления о происхождении зла как явления духовного; подразумевается, что «сатанинский дух» овладевает человеком, и он  становиться носителем гордыни, ведущей к соперничеству и тщеславию, что характерно для низших ступеней духовной жизни.

У отечественных философов и психологов психика отождествляется с душой и рассматривается как «деятельная нематериальная субстанция, сознающая себя», «вневременная субстанция», «душа есть дух и простая, невещественная, бессмертная».

Сегодня в психологии характерно «бегство в функции», человек, «рассыпался» на множество функций, диспозиций, процессов, реакции. Поэтому очень актуальной является проблема разработки концепции целостности человека, поставленная гуманистической психологий. По мнению Б. Братуся, надо изучать человека, а не его «инструменты». Современная психология нуждается в принципе, отражающей развитие человека как целостного и духовно – нравственного существа.

В связи с этим представляется целесообразным в рамках отечественной психологии обратиться к духовно – религиозному наследию нашей христианской традиции. Освоение опыта других систем познания, не вписывающихся в традиционную психологическую парадигму, имеет ценность и значение в понимании психического, а главное – человека как его носителя. Принцип целостности требует рассмотрении человека на биологическом, психологическом и духовном уровнях [70].

Таким образом, в данном параграфе было рассмотрено, что представление о душе и о природе духовности на протяжении столетий изменялись вместе с представлением человека о Боге, об окружающем мире и о себе. Религия представляет собой один из основных вариантов существования системы нравственных норм. В ней формулируются абсолютные, истинные, нравственные заповеди. Религия форирует мировоззрение человека. Религиозное мировоззрение задает пределы мира, ориентиры, с позиций которых понимается мир, общество, человек, обеспечивается целеполагание личности.

1.2. Православная традиция духовно-нравственного становления человека

Понятие "традиция" одно из самых многозначных понятий в научном лексиконе. В словаре иностранных слов мы находим перевод с латыни "traditio" - передача, повествование, который поясняет данный термин. Традиция обозначает исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение обычаи, порядки, правила поведения, предание [70].

Когда мы говорим о традиции или предании (что в смысловом отношении одно и то же) часто понимаем под традицией отдельные древние формы, обычаи, фольклорную ценность, или определенные линии преемственности в исторической жизни народа. Понятие традиции, по замечанию М.В. Захарченко, исходно помещается в контекст проблемы исторического наследования культуры, другими словами под понятием традиция, чаще всего подразумевают культурно-историческую традицию.

Исследуя понятие традиции, М.В. Захарченко говорит о том, что это понятие относится не ко всему наследию, а к выделенным его частям, принцип выделения исходит всегда из мира ценностей. Наследие представляет совокупность множества фактов, но традиция есть только в том случае, когда есть реальный субъект и определена его позиция по отношению к этим фактам. Традицию можно рассматривать в рамках категориальной схемы "субъект - объект - отношение", трактуя отношение в ценностном ключе. При таком подходе преодолевается взгляд на традицию, как на что-то данное [70].

Субъектом культурно-исторической традиции признается тот, кто оценивает прошлое, тот, у кого в сознании какие-то аспекты, отношения элементы прошлого получают аксиологическое содержание. При этом, традиционные ценности принимают характер практического идеала или образца, в соответствии с которым происходит формирование субъекта. Традиция всегда - оценка и отбор. Традиция, по словам М.В. Захарченко, никогда не "дана" - традиция всегда "создается". Традиция возрождается в том случае, когда ряд элементов наделяется ценностным звучанием [19. 14].

Субъект культурно-исторической традиции конструирует не только традицию с которой себя отождествляет, но и ту, от которой отталкивается. Отождествление, как момент принятия и обновления и отталкивание как уход, отрицание или оппонирование есть разные виды признания значимости традиции и осознания ее как фундаментальной.