Жизнеописание святых Бориса и Глеба и упоминание их в древнерусской литературе

Церковный канон, точнее церковная  служба святому, предусматривает, как  уже отмечалось, наличие жития  святого, в нашем же случае - святых. Появившееся между 1073-1077гг. "Сказание о гибели Бориса и Глеба" не могло претендовать на эту роль, поскольку в жанровом плане не являлось каноническим житием святых, и больше походило на историческую повесть. В нем нет ни одного свидетельства Борисом и Глебом своей святости - проявления Божьего дара чудотворений по перенесении их мощей в новую церковь. В то же время, наряду с нетленными мощами, дар чудотворения - это главное доказательство святости, а его описание - ключевой эпизод жития святого.

К тому же, видимо, еще не стерлось в памяти и имя заказчика "Сказания о гибели Бориса и Глеба" - Святослава Ярославича, силой, а не по праву старшинства, занявшего  Киевский великокняжеский престол, и проглебовские тенденции написанного при нем сочинения.

Одним словом, "Сказание о  гибели Бориса и Глеба" не подходило  под житие святых по всем параметрам.

Необходимое каноническое житие  святых Бориса и Глеба создается  в стенах Киевского Печерского монастыря  его монахом Нестором к официальной  канонизации святых, имевшей место, как мы выше предварительно установили, между 1086 и 1093 гг., и пришедшейся на время княжения в Киеве Всеволода  Ярославича (1078-1093).

Печерский монастырь, так  же как и Всеволод, был сторонником  Борисоглебского культа, в котором  отражался принцип старшинства  в престолонаследовании. Поэтому  Нестор в "Чтении о Борисе и Глебе" расставляет все по своим местам: в описании майских торжеств 1072 г. князья благословляются рукою старшего святого - Бориса (первым и перенесенного в новую церковь) и в строгой возрастной последовательности: Изяслав, Святослав, Всеволод (в "Сказании", напомню, благословлялись рукою Глеба Изяслав и Всеволод, а Святослав сам покрыл себе голову рукою святого.) То есть, Нестор восстанавливает приоритет Бориса перед Глебом.

Важно отметить также, что  Нестор писал именно житие святых, обязательной частью которого было описание чудотворений, происходящих у их гроба. Что таким именно и был план сочинения, свидетельствуют слова  самого Нестора в конце "Чтения": "Се же се азъ, Нестеръ грeшный, о житии и о погублении и о чюдесeхъ святою и блаженою страстотерпцю сею, опаснe вeдущихъ исписавъ я, другая самъ свeды, - отъ многыхъ мала въписахъ, да почитающе славять Бога". Автор же "Сказания о гибели Бориса и Глеба" таких задач перед собою не ставил.

Описание чудес, а точнее рассказ Нестора о сухорукой  жене - услышанная им от нее самой  история о поражении ее Николаем Угодником и исцелении святыми  Борисом и Глебом в день Успения  Богородицы 15 августа, пришедшемся  на воскресенье, - позволили А.А. Шахматову датировать "Чтение".

По мнению ученого, "Чтение" не могло быть написано ранее 1081 г., поскольку после перенесения  мощей святых в 1072 г. Успение Богородицы приходилось на воскресенье только в 1081 г. Стало быть, "Чтение" с  описанием чудес было создано  после 15 августа 1081 г., но до 1088 г.

По свидетельству Нестора  в "Житии Феодосия Печерского", вначале он написал "О житие  и о погублении и о чюдесьхъ святою и блаженою страстотрьпьцю Бориса и Глeба", а затем "понудихъ ся и на другое исповeдание приити" - о Феодосии Печерском. Стало быть, датировка "Жития Феодосия Печерского", может служить еще одним существенным указанием на время написания "Чтения". (См.: Ужанков А.Н. "О времени написания "Жития Феодосия Печерского")

3.2 Строительство храмов и монастырей

Борисоглебская  церковь (Вышгород)

          Первая церковь, посвящённая святым Борису и Глебу. Построена при великом князе Ярославе Мудром на месте сгоревшей церкви Святого Василия, возле которой были погребены тела братьев.

         После пожара 1020 года, уничтожившего церковь Святого Василия, были открыты погребённые рядом с ней тела братьев. Приписываемые им чудеса послужили причиной постройки небольшой клети, а затем Ярослав повелел выстроить церковь «велику… имеющю верхов 5». Митрополит Макарий относит постройку первой деревянной Борисоглебской церкви к 1021 году и связывает с перенесением в неё тел Бориса и Глеба начало церковного почитания братьев.

      На месте обветшавшего деревянного храма князь Изяслав Ярославич построил одноглавую каменную церковь, которую освятили 20 мая 1072 года при участии киевского митрополита Георгия, ряда других архиереев и киевского монашества и торжественно внесли в неё мощи братьев. Большой каменный храм в честь Бориса и Глеба начал строить князь Святослав Ярославич и продолжил Всеволод Ярославич. К 1080—1090 годам храм был построен, но его верх обрушился и был восстановлен князем Олегом Святославичем. Церковь освятили 1 мая 1115 года в присутствии великого князя Владимира Мономаха. С этого времени она неоднократно упоминается в летописях до периода монголо-татарского нашествия когда сведения о ней исчезают.

            Считается, что церковь была разрушена во время нашествия Батыя на Киев в 1240 году. При этом были утрачены мощи святых братьев и попытки их обрести вновь, предпринимавшиеся в 1743, 1814 и 1816 годах, не дали результата. Территория разрушенной церкви принадлежала Преображенскому Межигорскому монастырю, который вместе со всеми своими владениями в 1571 году Сигизмунд II Август передал своему коронному писарю Е. Высоцкому. В начале XVII века материал руин церкви использовали для постройки доминиканского костёла в Киеве.

           В 1614 году на месте древнего храма построили деревянную церковь, которая была сожжена поляками в 1651 году. Вскоре церковь восстановили, в 1744 году перестроили, а в 1861—1863 годы на месте церкви по проекту Константина Тона построили небольшой каменный храм, просуществовавший до середины Великой Отечественной войны. При форсировании Днепра во время Лютежской операции храм был использован немецкими войсками как наблюдательный пункт, вследствие чего он был разрушен наступающими советскими войсками. После массированной бомбежки от первоначального сооружения сохранились только остатки стен. В разрушенном состоянии и полном запустении храм просуществовал до конца 1980-х годов. В 1991 году храм был восстановлен по сохранившимся эскизам.

           Раскопки древнего храма осуществлялись с 1816 года. В ходе археологических работ в 1951 году были полностью раскрыты фундаменты храма и установлен его архитектурный облик. Борисоглебская церковь была одной из крупнейших в домонгольской Руси, была крестово-купольной с нартексом, длина храма составляла 42 метра, ширина — 24 метра. Стены были построены из кирпича, фасады украшали арочные ниши, кровля была покрыта свинцом. Внутри храма была фресковая живопись, пол был покрыт поливными плитками.

           Все цари и князья русские считали святых Бориса и Глеба своими покровителями и хранителями земли русской. К сожалению, их святые мощи исчезли бесследно во время татарского нашествия в 1240 г.

           Дальнейшая судьба храмов во имя Бориса и Глеба выяснена не до конца. Современное здание храма было возведено в 1861 г. по типовому проекту архитектора К. А. Тона. Во время строительства были обнаружены фундаменты древнерусского храма. Современное здание храма — это историко-архитектурный памятник ХІХ в., построенный на фундаменте древнерусского храма ХІ в., который является археологическим памятником государственного значения.

            В 1918 г., в эпоху гонений на Церковь, с куполов храма были сняты кресты, а в 1943 г., при освобождения советскими войсками Вышгорода, он был разрушен снарядом и до конца XX в. простоял в таком виде.

            В 1991 г. община храма святых Бориса и Глеба приняла от Отдела охраны памятников Киевской облгосадминистрации здание храма совершенно разрушенным. А сейчас это действующий храм, благодаря стараниям благотворителей, которые помогли возвести его из руин, но пока еще храм не выглядит так величественно, как мог бы. В настоящее время он восстанавливается усилиями общины на пожертвования прихожан и людей доброй воли. Каждую среду в храме совершается акафистное пение Борису и Глебу и Владимирской иконе Божией Матери, которая некогда была Вышгородской, а потом святым благоверным князем Андреем Боголюбским была перенесена во Владимир.

          С 1994 г. при церкви действует библиотека духовной литературы, которая постоянно пополняется новыми книгами и пользуется большой популярностью у прихожан.

          В 1994 г. гостеприимно открыла двери детская воскресная школа, в которой на сегодня учатся три группы юных прихожан: дошкольная, младшая и старшая. Дети охотно изучают азы Православия, Закон Божий, основы Библии, духовную эстетику, этику и церковное пение. Под руководством своих наставников они активно готовятся к великим православным праздникам и выступают перед прихожанами, а также в Вышгородском доме культуры, в церквах области, в детских домах. И везде их встречают с радостью.

         Учащиеся воскресной школы принимают участие в богослужениях — при храме созданы два хора — для старших и младших групп; мальчики также несут послушание пономарей.

          Для детей была создана православная детская организация “Зернышки Бориса и Глеба”, в которой действуют три отделения: для детей с 3 до 6 лет; с 7 до 9 и с 10 до 15 лет. Детская организация имеет свой устав и ведет активную паломническую, оздоровительную, туристическую и культурную работу. Для православной молодежи от 16 лет создано православное молодежное общество во имя святителя Феодосия, митрополита Черниговского.

        Не забывает община и о людях, нуждающихся в особой опеке: настоятель храма о. Димитрий Денисенко с учащимися воскресной школы посещают с духовно-просветительской миссией детские дома и дома инвалидов.

          Главной святыней храма является храмовая икона Божией Матери Вышгородско-Владимирская. Это список с чудо­творной иконы II в. По преданию, Вышгородско-Владимирская икона Божией Матери была написана евангелистом Лукой на доске стола, за которым трапезовали Спаситель с Богородицей и праведным Иосифом. Увидев этот образ, Божия Мать сказала: “Отныне ублажат Меня все роды, благодать Рожденного от Меня и Моя с этой иконой пусть пребывает всегда”. Святыня не раз спасала Святую Русь от завоевателей. Православные празднуют память этой иконе 6 июля по новому стилю. В этот день в храме особенный праздник.

          А 15 мая, 6 августа и 18 сентября, в дни памяти благоверных князей Бориса и Глеба, — храмовые праздники. Совершается торжественная Литургия, для участия в которой приезжает множество священнослужителей и мирян.

Борисоглебский  Дмитровский мужской монастырь.

        Основан в восточном предместье города у дороги, ведущей к Троице-Сергиеву монастырю. В XVII в. считалось, что Дмитровский монастырь находится «в Дмитрове на посаде»[1], в XVIII в.- «при городе Дмитрове... от города в версте»[2].

        Точное  время основания Дмитровского  монастыря неизвестно, возможно, монастырь возник между 1310 и 1334 гг. Впервые упоминается в духовной грамоте 1467-1472 гг. дмитровского удельного князя Георгия (Юрия) Васильевича († 1473): князь передал «Борису Глебу» с. Новое, купленное у Троице-Сергиевой обители, «и с хлебом, что в земли. А что в том селе и в деревнях серебра на людех, ино того серебра половина Борису Глебу, а другая половина тем христианом, на коих то серебро»[3]. В 1840 г., очевидно, во время ремонтных работ под жертвенником Алексиевского придела Борисоглебского собора было найдено каменное закладное распятие

с нечеткой надписью. В XIX в. дата на надписи определялась как 1388 г., в связи с чем в 1888 г. отмечалось 500-летие Дмитровского монастыря. Историки XX в. датировали крест иначе: М. Н. Тихомиров - 1462 г., Г. В. Попов - 1447 г. Археологические раскопки близ Борисоглебского собора выявили кладбище с погребениями XIV-XV вв. Менее вероятными ориентирами для датировки являются легендарные известия, опубликованные Тихомировым, относящие основание Дмитровского монастыря к XIII в., а также доводы Н. Н. Былова об одновременном основании г. Дмитрова и монастыря. Однако ни один из историков не обратил внимания на тот факт, что из всех князей, управлявших дмитровскими землями до XV в., святые Борис (в крещении Роман) и Глеб (в крещении Давид) были небесными покровителями лишь у князя Бориса

[1] РГАДА. Ф. 281. № 3924

[2] Там же. Ф. 280. Оп. 3. №  57. Л. 2

[3] ДДГ. С. 223

Давидовича, сына галицко-дмитровского кн. Давида Константиновича († 1280) и правнука  великого князя Ярослава (Феодора) Всеволодовича. Князь Борис Давидович управлял Дмитровским уделом после смерти дяди, галицко-дмитровского князя Василия Константиновича (после 1310). Под 1334 г. в Рогожском летописце сообщается: «...а князь Борис Дмитровьскый в Орде мертв». Не исключено, что Дмитровский монастырь основан в 1-й трети XIV в., между 1310 и 1334 гг., что не противоречит и археологическим данным.

         В период Смутного времени, очевидно в 1610 г., Дмитровский монастырь был разорен формированиями гетмана Сапеги. Богослужения в монастыре возобновились после освящения собора 31 дек. 1620 г. Грамотой от 9 марта 1652 г. Дмитровский монастырь с вотчинами был пожалован царем Алексеем Михайловичем Новгородскому митрополиту Никону и приписан к новгородскому Софийскому дому в качестве подмосковной резиденции. В 1664 г. по челобитной братии, вкладчиков, посадских и дворян царю Алексею Михайловичу обители была возвращена самостоятельность в управлении и подчиненность в церковных делах Патриарху Московскому и

всея Руси. В 1724-1726 гг. Дмитровский  монастырь был вновь приписан к Новгородскому архиерейскому дому. Указом царя Феодора Алексеевича 1682 г. Дмировский монастырь предполагалось приписать к Заиконоспасскому московскому мужскому монастырю для материальной поддержки основанной Славяно-греко-латинской академии. Однако вплоть до кончины царя 27 апреля 1682 г. указ не был подписан и скреплен печатью, а следов., утратил законную силу. После ликвидации Синодальной области Дмитровский монастырь с 1744 г. находился на территории Переславской епархии, а с мая 1788 г.- Дмитровского викариатства Московской епархии. [1] [1] ПСРЛ. Т. 15. Ч. 1. Стб. 47