Языческие верования древних славян

       В некоторых  северных русских селах бытовали  поверия  о том,  что о

хозяйстве кроме домового заботятся также  дворовой,  скотник  и  кутной  бог(эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной, им   оставляли в углу хлева немного хлебе и творога), а также  овинник  –  хранитель  запасов зерна и сена.

         Совершенно иные  божества  обитали   в  бане,  которая  в  языческие

времена считалась нечистым местом. Банник был злым  духом,  пугавшим  людей. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли  ему  веник,  мыло  и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.

        В  бане также оставляли жертвы  навьям – злым  душам тех,  кто умер

насильственной смертью.  Навьи  представлялись  в  виде  огромных  птиц  без оперения, летающих по ночам, в бурю, дождь. Эти птицы кричали как голодные ястребы и их крик предвещал смерть. Чтобы уберечься от гнева навий, с  собой всегда носили головку  чеснока, иголку без ушка или серебряный амулет.

       Культ  «малых» божеств  не  исчез   с  приходом  христианства.  Поверья

сохранились по двум причинам.  Во-первых,  почитание  «малых»  божеств  было менее явным, чем культ богов неба,  земли  и  грозы.  «Малым»  божествам  не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома,  в  кругу  семьи.  Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и  человек  общается  с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты  продолжали  почитать добрых  и  злых  духов,  тем   самым   обеспечивая   себе   благополучие   и безопасность.

                            Божества – чудовища.

         Самым грозным  считался владыка   подземного  и  подводноми  мира  –

Змей.  Змей – могучее  и  враждебное  чудовище  –  встречается  в  мифологии практически любого народа. Древние представления славян о  Змее  сохранились в сказках.

        Северные  славяне поклонялись  Змею  –  владыке  подземных   вод  –  и

называли его Ящер. Святилище  Ящера располагалось на болотах, берегах озер  и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально  круглую форму  -  как  символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого  бога.  В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а  также  молодых  девушек, что отразилось во многих поверьях.

         Все  славянские   племена,   поклонявшиеся   Ящеру,   считали   его

поглотителем солнца, ежедневно  вечернее светило опускается за  пределы  мира и подземной рекой плывет на восток. Река эта течет внутри двуглавого  Ящера, проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из  восточной.  О древности мифа говорит то, что  Ящер  не  враждебен  солнцу:  он  возвращает светило добровольно.

       Обычай  приносить  в  жертву  подводному  богу  человека  очень  долго

существовал на севере в  преобразованном виде: так, на Онеге  еще в начале  ХХ в. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в  озеро,  где  оно  и тонуло.  Другой  жертвой,  приносимой  Ящеру,  был  конь,  которого  сначала выкармливали всей деревней, а потом топили.

        С  переходом к земледелию многие  мифы  и  религиозные  представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались,  жесткость  древних  обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня,  а позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры  к человеку.                          

                              Древний пантеон.

         Древнейшим  верховным  мужским   божеством   славян   был   Род.   В

христианских поучениях против язычества XII – XIII вв. о Роде  пишут как о боге, которому покланялись все народы.

       Род  был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили,  что  он  едет

на облаке,  мечет  на  землю  дождь,  и  от  этого  рождаются  дети.  Род  – повелитель земли и  всего  живого,  он  –  языческий  бог-творец.  Имя  Рода

восходит к иранскому  корню со значением божества и  света,  а  в  славянских языках корень “род” означает родство и рождение, воду  (родник),  прибыль ( урожай), такое понятие  как  народ  и  родина,  кроме  того,  красный  цвет- (рдяной) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

     Много общего  с Родом имеют Стрибог и Сварог.  «Стрибог»  означает  бог-отец. Бог зимы и ветров. Также известен как рассеиватель богатства.  Стрибог— олицетворение зимы  и  мороза,  он  известен  своими  внуками  —  ветрами. Стрибог — плохой бог,  который находит радость в несчастье другого.  Он изображается в виде старухи, задирающей своих внуков, как добро, так и  зло, на подчинение его сумасшедшим идеям. Все ветры —  внуки  Стрибога,  но  лишь следующие незначительные боги  заслуживают  внимания:  Варпулис,  вызывающий шум шторма; Догода — мягкий и ласковый Западный  Ветер;  Вихорь,  вызывающий смерчи и Эрисворш, покровитель бурь. Также существуют  Ветру и Северный  и Восточный ветры.

         Сварог - обозначает  Единый Бог Вселенной,  также известен  как -

Яркий, символ- облака, раскалываемые молнией. Сварог — олицетворение неба, создатель мира. Некогда Сварог  расколол  облака  стрелами  молнии  и зажег факел солнца. Своим могучим мечом он  поражает  демонов  тени.  В  древности Сварог имел горячее желание обеспечить  своим сыновьям  будущее,  поэтому Даждьбогу дал божественный дар огня, а Сварожичу — молнии.  Он  думал,  что когда-то они должны будут занять его место, и надеялся, что его  разделенная между ними мощь должна дать достаточно силы сыновьям, чтобы удержать трон  в своих руках. К несчастью, Сварог не  принимал  во  внимание  амбиции других мощных божеств, подобно Перуну и Свантовиту. Теперь Сварог — только  жалкое подобие первоначального Сварога и лишь небольшой культ следует за  ним.  Его имя все еще запрещается произносить. Сварог больше не беспокоится о простых смертных и, хотя  он  все  еще  жалко  злится  над  тем,  что  трон  уже  не принадлежит ему, он бессилен, чтобы изменить что-либо.

           Спутницами Рода были Рожаницы  -  безымянные  богини  плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит еще к  древним  Оленихам,  однако, Рожаницы – не столько подательницы плодородия, сколько хранительницы жизни. По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде  двух  небесных богинь, подательниц дождя,  но  дольше  всего  держалась  вера  в  них,  как защитниц  молодых  матерей  и  маленьких  детей.   С   принятием   на   Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы,  надолго пережив культ Рода.

      В честь  Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние.  Приношения  богам  состояли  из хлеба, меда, творога, пирогов.

                             Древние святилища.

     Сложной системе   языческих верований славян  соответствовала   не  менее сложная система культов. «Малые» божества не имели ни жрецов,  ни  святилищ, им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком  или  племенем.  Для почитания высоких богов собиралось несколько племен, для  этого  создавались храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие.

     Издревле местом  общеплеменных  молений были  горы,  особенно  «лысые», т.е.  с безлесой вершиной. На вершине холма  находилось  «капище»  –место, где стоял капь – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной  вал,  на вершине которого горели крады – священные костры.  Второй  вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название  требище – там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу.  На  ритуальных  пирах,  люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир   мог  проходить  под  открытым небом и в особых зданиях,  стоящих  на  том  требище,  -  хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.

        Славянских  идолов  сохранилось  крайне  мало.  Это  объясняется   не

столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы, в своем  большинстве были деревянными. Использование дерева, а не камня  для  изображения  богов, объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева –  идол, таким образом соединял в себе священную силу дерева, и божества.                            

                                   Жрецы .

        Языческие   жрецы  –  волхвы  –   совершали   обряды   в   святилищах,

изготавливали идолов и священные  предметы, используя магические  заклинания, они просили богов об обильном урожае. Славяне долго хранили веру  в  волков- облакогонителей, которые превращались в волков, в таком облике  поднимались на  небо  и  призывали  дождь  или   разгоняли   тучи.   Другим   магическим воздействием на погоду  было  –  «чародейство»-  заклинательные  действия  с чарой (чашей), наполненной водой.  Водой из этих сосудов  окропляли  посевы, чтобы увеличить урожай.

         Волхвы также изготавливали амулеты  – женские и  мужские   украшения, покрытые заклинательными символами.

                            Погребальные обряды.

       Говоря  о  языческом  культе,  нельзя  не  упомянуть  о  погребальных обрядах древних славян.   Еще  со  времен  пастушеского  быта  и  вплоть  до принятия  христианства  наиболее  распространенной  формой  погребения  было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую  упряжь, убитых коней, собак, с женщиной клали серпы, сосуды, зерно,  убитую  скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на  краду (костер ),  веря,  что с пламенем их души попадут сразу в небесный мир.

      Когда хоронили  знатного человека, вместе с ним убивали  несколько его слуг, причем только единоверцев – славян, а не иноземцев, и одну из его жен

– ту, которая добровольно  соглашалась сопровождать  мужа  в  загробный  мир.

Готовясь  к смерти, она  наряжалась в лучшие одежды, пировала  и  веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в  небесном  мире.  Во  время  погребельной церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на  дровах,  лежало  тело ее мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит  своих  умерших родичей и велит поскорее вести ее к ним.

           Похороны  завершались  стравой  – пиром-поминками  и тризной –

воинскими  состязаниями.  И  то  и  другое  символизировало  расцвет  жизни, противопоставляло живых – умершим. Обычай  обильного угощения  на  поминках дожил до наших дней.

                         Боги земледельческой эпохи.

        С  переходом славян к земледелию  важную роль в  их  верованиях  стали

играть солнечные (солярные) боги. Многое  в  культе  славян  заимствовано  у соседних восточных  кочевых  племен,  имена  божеств  также  имеют  скифские корни.

      Несколько  столетий одним из самых   почитаемых  на   Руси  был   Дажьбог (Даждьбог)  – бог солнечного  света,  тепла,  времени созревания  урожая, плодородия Бог лета и счастья. Также известен как -  Щедрый  бог.  Символ  - Солнечный диск. Даждьбог располагается в золотом дворце  на  земле вечного лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он  не  боится  теней,  холода  или несчастья. Он — веселый бог и потеря трона не  сильно  его  беспокоит,  пока добро  награждается  и  зло  наказано.  Наконец,  он  является  покровителем двенадцати знаков зодиака  и  прилежно  обслуживается  придворными  и  очень красивыми девами.

          При  ежедневном  появлении,  Даждьбог  очень похож  на  красивого

молодого князя с серебряной бородой и золотыми  усами.  По  мере  того,  как день  развивается,  он   постепенно   старится,   но   каждое   утро   снова

омолаживается.  Даждьбог  летает  по  небу  в отделанной  алмазами  золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми  гривами,  дышащими огнем. Даждьбог  находится в браке с Месяцем.  Красивая  молодая девица появляется в начале лета,  стареет  с  каждым  днем  и  оставляет  Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары.

       Юный  и  прекрасный  языческий   бог,  податель  всевозможных  благ  в

сознании древних людей был как бы  дополнением,  своим,  русским вариантом образа  Христа,  на  ритуальных  диадемах  древнерусских  княгинь  в  центре изображался или Дажьбог или Христос.  Со  временем  древнее значение  имени Дажьбога забылось и о нем стали говорить как о Дайбоге, т.е. «боге дающем».

          Русские люди  почитали  Дажьбога  как своего  защитника,  называя

себя его внуками. О  Дажьбоге – Солнце – говорили  как о первом  правителе, учредителе  календарного  счета  дней,  законодателе.  Дажьбог   изображался летящим на колеснице, в  которую  запряжены  грифоны  -  собаки  с  птичьими крыльями, спутники богов плодородия, в  руках  бога  –  ритуальные  жезлы  с изображением листьев папоротника.

         Даждьбогу прислуживают четыре  девы  исключительной  красоты.  Зоря Утренняя открывает  дворцовые  ворота  утром.  Зоря  Вечерняя  закрывает  их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут  чудных лошадей Даждьбога.

         Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь  не  самого  светила.

Богом Солнца был Хорс.  Представление о том, что солнечный свет  существует независимо  от  солнца,  свойственно  многим  народам;  славянские  книжники подчеркивали зависимость светила от вечного  света:  «Вещь  бо  есть  солнце свету»  («Солнце только воплощение света»).

          Хорс,  чьё имя означает  «солнце»,  «круг»,  воплощал   в   себе движущееся  по  небу  светило.  Это  очень  древнее  божество,  не   имевшее

человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском.   С культом Хорса  были  связаны ритуальный  весенний  танец – хоровод (движение  по кругу), обычай печь на Масленицу  блины,  напоминающие  по  форме  солнечный диск, и катать зажжённые колеса, также символизировавшие светило.

        Спутником  богов солнца и плодородия  был Семаргл (Симорг) – крылатый пёс, охранитель посевов,  бог  корней,  семян,  ростков.  Символ  –  Мировое дерево. О древности его говорит звериный облик; представление о  Семаргле  – защитнике посевов – как о чудесной собаке  легко  объяснимо:   реальные  псы оберегали поля от диких косуль и коз.