Лекции по "Искусству"

Мифология – это своего рода философия, которая обусловила правила поведения первобытного человека и нашла конкретные, практические воплощения в ритуале.

Ритуал (от лат. ritualis – обрядовый) – установленный порядок, совокупность действий и правил совершения социально и индивидуально значимых церемоний и обрядов, определяющих отношения людей с окружающим миром, обществом и общепринятыми ценностями. В более конкретном историческом смысле ритуал рассматривается как одна из форм сознания и поведения людей на первобытной ступени развития человеческой цивилизации.

В истории мировой  культуры наиболее полное свое развитие ритуал получил в религии, где  он превратился в систему действий, которые помогают утвердить ведущий  к религиозному спасению мир святости и божественной благодати и противопоставить его повседневности.

 

2. Особенности мифологического мышления в языческом фольклоре.

В архаической мифологии  берут начало многие жанры фольклора, которые сформируются значительно  позже. Архаический культурный герой  может стать впоследствии и богом, и героем одной из ранних форм эпоса – богатырской сказки. Мифологические представления легли в основу волшебной сказки. Мифология – это почва, на которой вырастает фольклор более поздних, зрелых общественных формаций.

Тотемические представления, анимизм, магия всех видов, культ животных и культ предков – все это отразилось в восточнославянском языческом фольклоре.

Языческий фольклор: заговоры, заклинания (охотничьи, пастушеские, земледельческие); пословицы, поговорки, отражавшие быт; загадки, связанныес магическими представлениями; обрядовые и свадебные песни; похоронные плачи; песни на пирах и тризнах; сказки, былины.

Языческие символы также проявлялись в славянском фольклоре. В некоторых ранних песнях упоминаются Купало и Ярило – представители летнего солнца. В различного рода сказаниях, былинах встречаются райское дерево вырий, береза, дуб, сосна, рябина как ось мира, вертикаль, обозначающая сакральный центр.

В эпических песнях прославляют  Дуная, Дон Ивановича, Днепра Королевича, являющихся ничем иным, как реками. Славятся былинные богатыри: Илья Муромец, побеждавший двенадцатиглавых змеев, был своего рода солнечным божеством, низведенным в степень богатыря; Святогор – богатырь-исполин, которого едва носит земля; Микула Селянинович – добрый земледелец, соха которого, ударяясь своим жезлом о камни в почве, слышится на расстоянии трех дней пути, был своего рода символом, обожествлением народа, любящего земледелие.

Едва ли не в каждой сказке, повествующей о препятствиях, которые приходится преодолевать добрым, мужественным и смекалистым героям, встречаются Кащей Бессмертный и Баба Яга, живущая на опушке леса в избушке на курьих ножках, поворачивающейся на ветру, олицетворяющие собой силы, враждебные человеку; Морской царь, увлекающий пловцов в свои подводные дворцы, – как символ таинственных, стихийных сил рек и морей; Мороз – олицетворение жестокой зимней стужи.

Архаизм восточнославянских сказок (часто называемых обобщенно  русскими) и их связь с древними народными верованиями и мифологией давно ощущался исследователями. Но только специальное исследование В.Я. Проппа во всей широте поставило вопрос о первобытной эпохе как времени зарождения основных сюжетов и элементов сказки. Древней основой сказки, считает Пропп, является колдовской обряд, сопровождавшийся ознакомлением посвящаемых с мифологическим содержанием обряда: «Миф живет дольше, чем обряд, и перерождается в сказку». В термине «волшебная сказка» заключен глубокий языческий смысл: «волшебник» – это жрец, волхв, занимающийся «волшвением», т.е. гаданием и заклинанием добра и зла.

Особым разделом языческого фольклора, уходящим своими корнями  в далекую первобытность каменного  века, являются многочисленные и многообразные  заговоры. Заговоры – языческие  заклинания почти на все случаи жизни: на удачную охоту, на охрану скота  от лесных зверей, оберег от болезней, порчи и всякого зла, заклинания удачи, приворот девушек или парней и злонамеренное накликание беды на своих врагов.

Очень важно отметить, что среди заговоров как таковых  совершенно нет заклинаний, связанных  с земледелием. Аграрная магия широко проявлялась в обрядовых песнях и носила коллективный характер, тогда как заговоры, как правило, индивидуальны. Жанр заговоров создавался до утверждения господства земледелия.

Заговор в древности  был словесным сопровождением языческого заклинательного обряда. Часть обрядности иногда включается в текст заговора; это – время и место произнесения заклинаний и необычный путь самого заклинателя. Время обозначается очень различно: «на закате», «как люди уснут», «утром», «на ветхий месяц» и т.д. Место произнесения заклинания обычно бывает «темный лес», «черный лес», «зеленая дубрава» или где-то «у воды», «у могилы» или даже у муравейника. Действия человека, идущего произносить заговор-заклинание или, точнее, наговор, своеобразны и иной раз совершенно противоположны обычным, обыденным:

Стану, не благословясь,

Пойду, не перекрестясь,

Не воротами – собачьими  дырами, тараканьими тропами.

Не в чисто поле, а в темный лес…

 

Встану, не благословясь…

Пойду я нижним ходом, подвальным бревном,

Мышиной норой, собачьей трубой, подворотной дырой.

Встану на восток хребтом, на запад лицом.

Раздайся, ад! Расступися, Мать-сыра-земля!

Из этой земли выходите сто семьдесят дьяволов…

 

Следует сказать, что  подобные заговоры с обратными, иррациональными  действиями заклинателя и с обращением к злым силам произносились не для ограждения себя от возможной напасти, а, наоборот, тогда, когда заклинающий сам стремился нанести кому-либо вред.

Языческая культура глубоко  вошла в повседневную жизнь  людей.  Особенно это проявляется на уровне субкультуры – культурных  традиций  отдельных половозрастных групп населения, таких, как мужчины,  женщины,  дети.  Это связано с делением первобытного общества на «возрастные  классы» и по половому признаку. Так, архаичные черты имеют многие  детские  игры.  Текст, сопровождающий  игры,  часто  связан  с  языческими   обрядами.  Об  этом свидетельствуют, например,  слова  «осалить»  (сделать  ритуально  нечистым, вывести из игры), «чур», «чурики» (призыв  на  защиту  предка,  пращура  – «щура») и т. п. Эти выражения  дошли  до  нас,  будучи  повторенными,  часто бессознательно, десятками поколений детей.

 

3. Христианизация славянской мифологии.

 

Немецкий этнограф В. Маннарт, исследуя язычество древних  народов, выделил два уровня мифологии.

 

 

 

 

Уровни мифологии

 

 

Высший уровень

Низший уровень

 

 

Мифы о богах

Традиции, обряды, гадания, фольклор

 

 

Вытеснялся христианством

Приспособился к христианству

 

Негативные  моменты язычества

• Языческие культуры требовали огромных жертвоприношений – людских и материальных, что не способствовало развитию феодального государства и его верхушки.
• Язычество мешало установлению международных связей с христианизированной Европой.
• Язычество стало тормозом для развития торговли Руси со странами христианизированной Европы.
• Язычество мешало осуществлению культурных связей с соседними странами и проникновению культурных ценностей на Русь.
• Славянское язычество стало многобожным, что затрудняло духовное объединение разноплеменного населения Киевской Руси.

Древнерусские памятники культуры указывают на существовавшее вплоть до Х века «двоеверия», т.е. противоречивой нерасчлененности христианских и языческих верований, идей и нравственных норм. В 980 г. князь Владимир предпринял первую и неудачную попытку религиозной реформы, суть которой состояла в объединении в едином пантеоне разнородных богов славян при главенстве Перуна.

Позднее князь Владимир стремился объединить все земли  русские  в единое государство. Древнерусский  политеизм представлял собой  не только серьезное препятствие для налаживания с другими странами экономических  связей и культурного общения. Многобожие оставалось препятствием и на пути консолидации племенных союзов в единое национальное объединение. Жители каждого региона поклонялись своим богам, враждебно относились к божествам соседей. Язычество закрепляло патриархально-племенные отношения: кровную месть, многоженство, обычаи человеческих жертвоприношений, сжигание жен вместе с умершими мужьями, рабство и т.п.

Князь Владимир  предпринял попытки создать пантеон, в котором были бы представлены божества разных земель и народов, живших в пределах Древней Руси. Но когда эти попытки не увенчались успехом, он решил объединить их религией с единым, лишенным этнических признаков Богом, религией, стирающей прежние родоплеменные отношения и традиции и утверждающей принцип единения исключительно по вероисповедальному признаку.

При выборе религии князь  Владимир мог ориентироваться на мусульманский Восток, иудейских  хазар, католический Рим и православную Византию. В силу сложившихся экономических, военных и социально-политических отношений выбор был сделан в пользу византийского православия.

В 988 году Владимир повелел  всем своим подданным принять  христианство. Деревянные изображения  языческих богов сжигали или  бросали в реку. Многие язычники не хотели расставаться со своими богами, но их силой заставляли принимать новую религию.

Крещение Руси, задуманное и проведенное как политический акт государственной власти, не замедлил дать политические плоды. Открывались  новые торговые перспективы – единоверцев на рынках Европы и Византии принимали совершенно иначе, чем «варваров» и «скифов». То, что христианство осуждало рабство, привело к прекращению работорговли. Благодаря крещению впервые славяне и русский народ смогли занять достойное место в христианском мире.

Процесс христианизации протекал постепенно и занял  приблизительно сто лет. Государственная реформа  Владимира высвободила постепенно  накапливавшийся в древнерусском  обществе потенциал – началось бурное, стремительное развитие страны.

Приняв христианство, киевский князь Владимир принял и  византийскую культуру, которая слилась  с языческими обычаями славяно-русов, но как более сильная на первых порах их заслонила. Однако процесс  обрусения византийского стиля  выявился рано и весьма энергично – это позволяет предполагать, что у восточных славян уже раньше была достаточно развитая культура.    

     Принятие  христианства нельзя в полной  мере считать сменой  религии.  За несколько поколений вполне  возможно заставить народ   поклоняться другим богам, но изменить стиль мышления, который  составляет основу духовной культуры народа – задача неизмеримо более сложная. Если бы русские столкнулись действительно с попыткой изменения духовной культуры, в случае принятия не христианства, а например иудаизма, то созданное таким образом химерическое национально-государственное образование не смогло бы существовать длительное время (тысячу  лет) и скорее всего развалилось бы под ударами воинственных соседей. 

    Введение христианства  не смогло произвести мировоззренческих изменений в душе народа. То, что мы сегодня понимаем под термином  «язычество» включает не только религиозные моменты (в современном,  христианском  понимании),  но  и бытовые, «производственные»,  житейские,  дожившие  до  наших  дней  в  виде суеверий, языческих реликтов. Наши предки во всем видели  проявления  Бога, божественный мистический смысл. В дохристианском мировоззрении отсутствуют противоречия, вызванные  навязанными  заимствованиями, нет формализма, противопоставления закона и обычая (морали), характерен приоритет духовных ценностей над  материальными. В целом дохристианская русская духовная культура   создает впечатление целостной, органичной, развивающейся философско-мировоззренческой системы.                                

Итак, в эпоху Киевской Руси происходит «смерть богов», вытесняемых  из народного сознания новыми формами  христианского богословия. Славяне  постепенно привыкали к христианской религии, но старые языческие верования  окончательно не исчезли. Многие из них сохранились и влились в христианство.

Так, главнейшие христианские святые соотнеслись с основными  языческими божествами. Перун был  прочно заслонен пророком Ильей, ездящим  по небу в огненной колеснице. Любопытно, что иногда соотнесение возникало и на основе созвучия имен, например, христианский святой Власий стал покровителем домашнего скота, приняв эту функцию от языческого Велеса.

Сила и живучесть  христианства состоит в использовании  древнего языческого представления  о загробном мире, о «второй жизни» после смерти.