Шпаргалки по философии

1. Аквинский  Фома. Вера и наука. Естественная  теология

2. Аристотель. Метафизика

Аристотель рассматривает отдельные  вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю (субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя–это бронза, а форма–очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя–это кости и мясо, а форма–душа. Для животного формой является животная душа, для растения–растительная душа. Что важнее–материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная–сущность вещи; материальная–субстрат вещи; действующая–то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая–во имя чего совершается действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие  есть синтез материи и формы. Материя–это  возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма–это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

Аристотель как первооткрыватель динамизма и телеологии. Динамизм Аристотеля состоит в том, что  он не забывает уделять первостепенное внимание динамике процессов, движению изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случаях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти изменения. Надо определить источим движения, его энергетическое начало, те силы, которые обеспечили движение.

Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, при чем содержательнейшим  образом, проблема цели. Цель–по-гре­чески телеос. Исходя из этого учение о цели называют телеологией. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, «которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае...». Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Телеология, развитая Аристотелем, оказывается мощным инструментарием в деле понимания человека, его деяний и общества.

Последняя реальность–бог. Для Аристотеля форма в своей динамике выражает  иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намного более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма неживых предметов–растительная форма–животная форма–форма(душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы–возрастает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая форма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, финальная причина.

Бог Аристотеля–это перводвигатель. Это еще и ум. Почему ум? Аристотель рассуждает по аналогии: что главнее всего в душе человека? Ум. Бог же есть сплошное совершенство, потому он тоже есть ум, но более развитой, чем человеческий. Бог не­подвижен. Как источник движения он не имеет причину движения, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения открывать другую и так далее, без конца. Бог–конечная причина движения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога неподвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник всякого движения, неподвижен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не принимает участия в делах людей. Бог–великолепный ум. Если человек по настоящему возжелает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надлежит развивать свой ум.

3. Д. Белл. Грядущее  постиндустриальное общество: опыт  социального прогнозирования

Д. Белл рассматривал историю как  смену трёх эпох, (или трёх типов  общества): доиндустриальная, индустриальная и постиндустриальная. Доиндустриальное общество было организовано вокруг взаимодействия человека с природой: ресурсы обеспечивались добывающими отраслями промышленности, а общество подчиняется законам снижающейся отдачи и низкой производительности. Д. Белл в своей книге «Грядущее постиндустриальное общество» определяет данную эпоху как «такой социальный порядок, который основан на примитивных производственных формах, развивающихся прежде всего в отраслях, обеспечивающих добычу и первичную обработку ресурсов, наиболее пригодных для удовлетворения самых настоятельных потребителей» Труд в этом случае фактически является неквалифицированным, развитие способностей человека обусловлено в первую очередь сложившимися традициями, и люди остаются неразрывно связаны с прошлым. Индустриальное общество знаменует собой радикальный разрыв с такой традиционностью и становится важнейшим условием становления постиндустриальной системы. Индустриальное общество - это уже взаимодействие человека с преобразованной природой, в его рамках добыча природных ресурсов сменяется производством заранее определённых продуктов, наблюдается возрастающая квалификация работника, основным производственным ресурсом становится энергия, человек оказывается способным делать определённые локальные технологические и хозяйственные прогнозы. И, наконец, постиндустриальное общество: Д. Белл противопоставляет его индустриальному обществу в качестве такого, где «производство как дискретный и постоянно возобновляющийся процесс сменяется непрерывным воздействием на окружающую среду, где каждая сфера человеческой деятельности оказывается тесно связана со всеми другими».

Что касается вопроса о характере  перехода от одного типа общества к  другому, то Белл чётко противопоставляет  постиндустриальное и индустриальное общества как теоретические принципы. «В теоретическом аспекте, - отмечает он, постиндустриальное общество принципиально отличается от доиндустриального и индустриального. Как теоретический принцип, идея индустриализма не возникла из аграрного способа производства. В равней степени, стратегическая роль теоретического знания как нового базиса технологического развития или роль информации в преобразовании социальных процессов никак не связаны с ролью энергии в создании промышленного или производящего общества. Короче говоря, это аналитически независимые принципы». » Между тем, Д. Белл не считает необходимым столь же чётко разводить их хронологически, говоря: «Было бы безрассудно пытаться точно датировать социальные процессы (с помощью каких критериев можно определить, когда капитализм сменил феодализм?), но наше представление о времени… вынуждает нас искать какие-то символические точки, которые могли бы ознаменовать возникновение нового понимания общества».Там же. «В этом смысле позиция Д. Белла базируется на двух моментах. С одной стороны, он предпочитает рассматривать становление постиндустриального общества через призму поступательно развивающихся процессов, которые в раной мере можно трактовать и как модификацию самого социума, и как совершенствование теоретических представлений о нём. Так, он акцентирует внимание прежде всего на таких основных признаках технократической эры, как рациональность, планирование и предвидение, отмечая, что одним из важнейших признаков постиндустриального общества становится «разительное изменение в моральном настрое - новая "ориентация на будущее", распространившаяся во всех станах и социальных системах». С другой стороны, он стремится максимально чётко указать на то, что новые тенденции не предполагают в качестве своего непосредственного результата разрушение прежних экономических и социальных форм».

Постиндустриальное общество возникает  благодаря переменам в социальной структуре, которая включает экономику, структуру сферы занятости и  систему стратификации. Это то общество, в котором преобладает сектор услуг, которое основано на производстве услуг. Если индустриальное общество определяется через количество товаров, определяющее уровень жизни, то постиндустриальное общество характеризуется качеством жизни, измеряемым услугами и различными удобствами, - здравоохранением, образованием, отдыха и культурой.

Постиндустриальное общество является также коммунальным обществом, где  социальной единицей выступает скорее отдельное сообщество, нежели индивид, и целью служит достижение «социального решения», отличного от простой суммы  индивидуальных решений. Как игра между людьми общественная жизнь становится сложнее, поскольку множатся политические требования и гражданские права, а быстрота социальных перемен и норм поведения стирает традиционные ценности.

4. Бек Ульрих Общество риска. На пути к другому модерну

Ульрих Бек (р. 1944) - известный социолог, профессор Мюнхенского университета (Германия) и Лондонской школы экономики (Великобритания).

Этические принципы анализа политических процессов. Свою теорию У. Бек описывает  как "устремленную в будущее", "эмпирически ориентированную" и лишенную при этом "какого то ни было методологического обеспечения" в том смысле, что считает важным для себя "уйти от приставки "пост"", то есть истолкования новых событий при помощи объяснительных схем, сложившихся при других социальных обстоятельствах и неприменимых в настоящее. Этические принципы его социологии политического базируются на концепции общества риска, основой которой является понимание двойственной роли науки - как источника рисков и как демократического института, ведущего публичный диалог с обществом о предотвращении или смягчении риска. Результатом этого диалога является инверсия внутреннего и внешнего в науке: внутреннее - решение об истине и познании - уходит вовне, в публичный дискурс, а внешнее - "непредсказуемые" побочные последствия практической реализации научных инноваций - становятся постоянной внутренней проблемой самой научной работы. Исследователь полагает, что в условиях современного этапа модернизации (Второго модерна) необходим переход от "дефицитной" (директивной) к партнерской и интерактивной модели процесса взаимодействия науки и практики. У. Бек отрицает правомерность этической позиции естественно-научного знания ("наука знает лучше"). Он также отвергает претензию на "истину в последней инстанции". Современная наука политически ангажирована и изолирована от мнений и оценок, циркулирующих в широкой социальной среде непрофессионалов. Поэтому "большая наука" как социальный институт является сегодня одним из главных производителей рисков и создает соответственно институт, защищающий это ее право (политически ангажированная экспертиза). Немецкий социолог отказывается и от принципа этической нейтральности, принятого в социологии знания, полагая, что социальные науки должны взять на себя не только исследовательские, но и политические задачи. В обществе риска даже умеренно-объективистская оценка последствий риска включает скрытые политику, этику и мораль. Политизация социального познания означает концентрацию исследователя на порождающем риски социально-политическом контексте (политических процессах, конфликтах, ценностных различиях и др.). По его мнению, непрофессионалы должны иметь равные права с наукой в определении риска и принятии решений относительно его устранения (смягчения, компенсации). Поскольку речь идет о массовых социальных процессах - восприятии и оценке риска и формировании на этой основе политических программ, социология приобретает ключевую роль в системе взаимодействия "наука - массовое общество". Эта роль состоит в критическом и мобилизующем действии, направленном на изменение парадигмы социального познания, на создание основы для социальной критики науки и форм ее взаимодействия с обществом. Социолог настаивает на демократизации науки, ее большем внимании к нуждам различных социальных групп и слоев, на праве непрофессионалов выступать в качестве "гражданских экспертов" и носителей локального знания, необходимого для вычисления риска в конкретных условиях места и времени. В анализе политических процессов У. Бек придерживается полуконструктивистского, точнее двустороннего (и посему более объемного) подхода. Риск, по Беку, есть, хотя достаточно трудно измеряемая и предсказуемая, но объективная реальность. Но уровень и характер восприятия риска может завышаться или занижаться заинтересованными в этом политическими силами, в особенности политически ангажированными экспертами, а также и населением. Именно в диалоге между наукой (экспертами) и непрофессионалами (публикой) объективный уровень и характер риска трансформируются в "социально приемлемый риск". Так что его "полуконструктивистский подход" является одновременно и этической максимой: в политике надо слушать все стороны, все имеют право голоса.

Теоретические основания социологии политики У. Бека. Он полагает, что применение концептуальных инструментов XIX в. к процессам современности - категориальная ошибка социальной теории, социальных наук и политики. Им вводится понятие рефлективности политики как основного качества Второго модерна, которая понимается как самопротивопоставление, самоконфронтация модерна в процессе его трансформации. Ученый предлагает и ориентируется на "идеальный тип" этого модерна как полностью сознательно рационального общества, то есть ответственного за свое развитие и отношения с природой. По Беку, определяющие понятия Первого модерна - богатство и власть, тогда как Второго - риск и беспомощность. Социолог трактует понятия Второго модерна и общества риска как однопорядковые, синонимичные. Ключевая проблематика общества риска - это политика распределения и компенсации риска . Основная линия политического конфликта смещается с вопросов неравенства к проблемам распределения рисков. Для У. Бека риск есть одновременно биофизическая реальность и социальный конструкт. Риски производятся промышленностью, воплощаются в экономике, легитимируются наукой и сводятся к минимуму политикой. Например, страх и вообще ожидание негативных "последствий" создают собственную социальную и политическую реальность. Глобальных рисков как таковых не существует - они всегда обременены социальными, политическими или этнонациональными конфликтами. Общество риска - это конец "Другого", невозможность дистанцирования от других, рассмотрения природы как обособленной от общества. Природа становится продуктом общества, социальным проектом или утопией, подлежащей реконструкции, созданию и изменению. Природа превращается в политику.

Риски и политика. Немецкий социолог предлагает анализировать политический потенциал общества риска в терминах процессов производства, распространения  и потребления рисков в условиях неопределенности. По Беку, общество риска это "сконструированная неопределенность" (manufactured uncertainty), порождаемая "коллективной безответственностью". "Социальное государство" слабеет. В условиях Второго модерна изменяются само понятие политики, ее место и средства. Ее социальными акторами выступают индивиды, социальные движения и транснациональные сообщества, способные избегать контроля со стороны национальных государств. Соответственно политическая мобилизация может происходить за пределами национальных государств и официальных политических институтов и сил. Важным, хотя и непостоянным (недолговечным) актором, являются риск-солидарности страха и борьбы за сохранение среды обитания. У. Бек квалифицирует Второй модерн как "мировое сообщество". Это - не наднациональное общество, а такое, которое формируется вне пределов границ национальных государств. Представление о замкнутых социально-политических пространствах как акторах - фикция. В мире сосуществуют разные - экономические, культурные и политические логики глобализации. Возникают новые конкурентные отношения, силовые линии и узлы конфликтов. Необходимо переопределение политики в эпоху глобализации, пересмотр языка социальных наук. Иными словами, происходит "опасная инверсия политики и неполитики", то есть утрата своих традиционных функций государственными политическими институтами и их захват социальными силами, не имеющими отношения к сфере легитимной власти. Инверсия политического предполагает важное следствие: существовавшая раньше политическая система вынуждена делить влияние с множеством субполитик. Исследователь определяет субполитику как "дополнительный шанс для деятельности и узурпации власти за рамками политической системы" или же как "автономную подсистемную политику", причем при более детальном описании данного феномена делает упор скорее на автономии, нежели на принадлежности к системе. В частности, он констатирует совпадение самоорганизации и субполитизации общества.