Предмет философии. Две стороны «основного вопроса философии». Функции, структура и методы философии

Мартин Бубер различает эпохи  обустроенности и бездомности человека. В первом случае антропологическая  мысль становится просто частью космологии, во втором – обретает самостоятельность  и глубину. Так, для Аристотеля человек  не составлял проблему, ибо был  надёжно размещён в замкнутом  и вполне обжитом Космосе. Зато Августин носил в себе ощущение расколотости мира на противоборствующие силы Света  и Тьмы, видел человека составленным из души и тела и принадлежащим  к обоим этим

царствам. Августин обращался к  богу с прямым вопросом о сущности человека, находя природу человека великой тайной. Но уже в эпоху  средневековья человек обретает новый дом – обустроенный и  понятный христианский Космос. Философское  осмысление этого дома осуществил Фома Аквинский.

Уверенно чувствует себя и человек  эпохи Возрождения. Однако после  опубликования работы Коперника  приходит осознание беспредельности  мироздания. Стройная средневековая  картина мира оказалась разрушенной. Новый Космос можно было мыслить, но невозможно было вообразить себе.

Тем не менее, Спиноза постарался устранить  зловещий облик астрономической  бесконечности, положив, что протяжённость  есть лишь один из атрибутов бесконечной  субстанции, частью которой как Бога, является каждый из людей, Бог же любит себя и эти свои части. Кант усовершенствовал данное решение проблемы человека, установив, что пространство и время – это всего лишь формы человеческого постижения мира. Гегель же вовсе низложил конкретную личность в интересах мирового разума и его самосозидания. Гегелевская философия – это новая попытка человека обрести уверенность и построить «мировой дом». Правда, для проживания он оказался непригодным, ибо в нём не было никакой пространственной определённости, а один лишь порядок следования исторического времени. Система Гегеля давала материал для размышлений, но не годилась как предмет веры.

Ницше признавал человека проблематическим существом, рассматривал его как  не вполне сформировавшийся биологический  вид, как своеобразную ошибку природы  и противоречие самому себе. По Ницше, человек есть зверь, покинувший животный мир, но ещё не уяснивший в полной мере своё назначение. Смысл своего бытия он должен заимствовать у жизни, понимаемой как «воля к власти». Такой ответ на вопрос о сущности человека Бубер находит совершенно неправильным – хотя бы потому, что  подлинное величие никоим образом  не сводится к маниакальному стремлению умножить власть. Простое влечение к власти свидетельствует о духовном недуге и недостатке естественного  величия.

По мнению Бубера, антропологическая  проблема достигла зрелости лишь в XX в. Социологическим фактором, способствовавшим этому, явилось разрушение прежних  органических форм совместной человеческой жизни ( семья, ремесленный союз, сельская община), вызвавшее новый приступ  мирового одиночества, утрату человеком  непосредственных связей с себе подобными. Вторым фактором, который Бубер относит  к истории духа, стало прогрессирующее  отторжение человека от его творений, превращение человека в раба созданных  им машин, утвердившейся политической практики. В современной цивилизации  человек «исчезает», зафиксировать  мы можем только наши социальные роли. Истоки современного индивидуализма, как и современного коллективизма, состоят, по Буберу в невиданном по своим масштабам слиянии социальной и космической бездомности, сопряжённой  с ощущением одиночества. Оно  толкает одних на отказ от связей с людьми, других на слияние с  коллективной волей. Оба этих решения  мнимые, они не освобождают личность от одиночества, а лишь закрепляют его. Выход Бубер видит в ниспровержении ложной дилеммы «индивидуализм –  коллективизм». 

2. Проблема антропогенеза  в философии и науке. Современные  концепции антропогенеза.

Антропогенез – процесс формирования человека и человечества как особого  биологического вида. На сегодняшний  день антропогенез изучается целым  комплексом наук, где исследования строятся на анализе гоминидной триады, под которой понимаются генетически  закреплённые признаки, составляющие специфику человека как биологического вида: прямохождение; кисть, приспособленная  к изготовлению орудий труда; высокоразвитый мозг, обеспечивающий возможность абстрактного мышления и языка.

Статус этой проблемы в философии  определяется тем, что решение её во многом приближает нас к разгадке сущности человека. В наши дни существуют различные теории происхождения  человека. Приведём наиболее распространённые из них.

Креационизм (от лат creatio – творение) рассматривает человека как продукт специального Божественного творения, высшее и наиболее совершенное создание Бога на земле, его «образ и подобие». Основное отличие креационизма от других моделей определяется пониманием человека как принципиально иного по сравнению с остальной природой образования, соответственно для его появления необходимо участие надприродных, сверхъестественных сил, Бога. Креационистская концепция активно разрабатывалась в рамках религиозного мировоззрения. Обладая разумом, свободой воли, творческими способностями, человек занимает высшую ступеньку в иерархии существ. Креационизм акцентирует внимание на уникальности человека, на невозможности свести его сущностные силы к характеристикам сотворённого бытия.

Уфологическая (UFO – НЛО) концепция объясняет возникновение человека участием внеземного разума, указывает на избыточную сложность структур мозга, функциональных возможностей сознания человека по отношению к требованиям, предъявляемых человеческому роду со стороны земной цивилизации.

Эволюционизм (от лат evolutio – развёртывание) отстаивает идею естественного происхождения человека, рассматривая его как продукт общеприродной эволюции. Эта теория утвердила идею развития живой природы, которая не была создана раз и навсегда (как полагали креационисты), а прошла путь сложной эволюции, порождения одних видов живых существ другими. Оформление эволюционной концепции связывают с именем Ч. Дарвина, который первым научно обосновал наличие единого животного предка у человека и обезьяны и указал на естественный отбор как движущий фактор эволюции, способствующий выживанию наиболее приспособленных особей или видов.

Трудовая теория антропосоциогенеза (Л. Морган, Фр. Энгельс, А. Гелен) утверждает, что именно труд способствовал закреплению и развитию гоминидных признаков и определил возникновение у человека особой формы адаптации к внешней среде. Если животное приспосабливается к природе за счёт изменения своих биологических характеристик, то человек приспосабливается, изменяя не себя, а внешнюю природу. Тем самым труд, как целенаправленная деятельность человека по преобразованию природной действительности с использованием орудий труда, становится сущностной характеристикой человека. Труд одновременно выступает как источник человеческой социальности и культуры, где отношения труда и собственности лежали в основании первых норм нравственности, первых моделей права и закона, новых неприродных форм социальности.

Концепция естественного отбора Дарвина  и трудовая теория Энгельса взаимодополняли  друг друга: если первая анализировала  естественнонаучные предпосылки, начальную  стадию антропосоциогенеза, то вторая пыталась раскрыть его сущность, вызревание социальных качеств человека, исходя из той роли, которую играет материальное производство для существования  современного человечества.

Игровая концепция (Й. Хёйзинга) видит важнейший фактор возникновения человека в игре. Анализ архаичных форм культуры приводит к выводу об их игровой природе, которая порождает мир символических форм деятельности, сыгравший весьма значимую роль в процессе антропосоциогенеза.Игра – это форма свободной творческой активности, избыточной по отношению к материальным интересам и необходимости выживания. В этом контексте игра у Хёйзинги противостоит сфере труда, подчинённой требованиям практической целесообразности. Феномены духовной культуры (искусство, религия) бесполезны для обеспечения утилитарных сторон жизни, однако именно с их появлением возникает особый человеческий мир.

Психоаналитическая концепция (З. Фрейд, К. Г. Юнг) связывает появление человека и человеческой культуры с утверждением культа, в основании которого лежат тотем и табу. Возникновение их связано с восстанием сыновей против отца в первобытной орде, обернувшимся убийством предводителя общины, который был обожествлён в форме тотема как родового пращура. Регулирование сферы сексуальных отношений, приведших некогда к трагедии, становится источником появления религии и морали, определивших собой дальнейшее развитие культуры и человека.

Семиотическая модель (К. Леви-Стросс, Ж. Дерида,) трактует человека как единственное существо, способное к построению знаковых систем. Здесь культура рассматривается как знаково-символическая реальность, основу которой составляет язык. Посредством знаков языка из действительности выделяются те или иные объекты и процессы, которым придаются значения и смыслы. Восприятие реальности человеком оказывается, таким образом, возможным в перспективах и ракурсах, задаваемых языком. Язык здесь из средства общения превращается в подлинного демиурга культуры и человека. При этом в качестве языка могут быть рассмотрены самые разнообразные культурные феномены и сферы, функционирующие посредством циркуляции знаков по определённым правилам, например, системы родства, ритуалы, структуры власти.

3. Проблема смысла жизни.

В чём смысл человеческого бытия? Перед нами центральная проблема мировоззрения. Однако, как показывает опыт, далеко не все понимают сущность проблемы: многие путают проблему смысла с проблемой