Философские проблемы смысла жизни, смерти и бессмертия

 

Бытовое восприятие смерти человеком однозначно негативное. Стихийное, инстинктивное признание жизни и ее ценности вызывает у людей реакцию против смерти. Человеческая психика не может смириться со смертью. Поэтому смерть вызывает у людей безысходную печаль, невыносимое страдание.

Да и философы всех времен и народов хорохорились и боролись со страхом перед смертью. “Неизбежность смерти - наитягчайшая из наших горестей”, - утверждал французский мыслитель 17 века Вовенгарг. “Жизнь есть величайшее благо, дарованное Творцом .Смерть же есть величайшее и последнее зло ”- утверждал Бердяев.

Одним словом, то, что смерть – это плохо, - аксиома. Смерть «во плоти» неизбежна.

Но почему же тогда Агасфера в качестве наказания лишили смерти, т.е. сделали бессмертным? Почему Соломон отказался от эликсира бессмертия?

Возьмусь обобщить некоторые взгляды о пользе и необходимости смерти.

 

С научных объективных позиций - отрешенных от наших личных переживаний и страхов - смерть представляется регулятором и организатором жизни. Все организмы, в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии .Этот мощный “напор жизни” очень быстро превратил бы земную биосферу в кишащий сгусток организмов. К счастью одни поколения освобождают арену жизни для других. Только в такой схеме залог эволюции организмов.

Страх перед смертью естественное и как не парадоксально, полезное в известном смысле чувство. Страх перед смертью служит предупреждением о надвигающейся опасности. Утратив его, человек как бы теряет свою защитную броню. Удерживая человека от поступков и действий, опасных для жизни, страх способствует сохранению человеческого рода. Но страх одновременно действует угнетающе, ибо человек, вместо того чтобы остерегаться какой-либо опасности, начинает бояться всего. Он сознает, что смерть неизбежный удел всего живого.

 

С религиозных позиций смерть - не только избавление от болезней, она - избавление от всякого рода страданий”. Таково мнение М. Монтеня. Во многих религиозных традициях жизнь человека – это страдание, карма, испытание, наказание и т.п. Поэтому смерть противопоставляется как благо, как вечное блаженство, как освобождение. Бессмертная душа покидает телесную тюрьму и устремляется в свою вечную обитель. Возникают каверзные вопросы. Если отделение души от тела- благо, то зачем вообще их соединять ради недолгого пребывания на земле? И смерть младенца чудовищным образом тогда оказывается предпочтительнее смерти старца, прожившего трудную жизнь.

 

Из гуманистических соображений тоже можно обосновать необходимость смерти. Это было хорошо показано Джонатанов Свифтом на примере «избранных» жителей Лапуты, «обреченных на бессмертие» при достижении старости и завидовавших смерти других стариков. С возрастом «износ» организма приносит человеку все меньше и меньше телесных наслаждений, старение биологической составляющей психики также, как правило, ослабевает восприятие и умственную активность, т.е. общение  с миром посредством тела постепенно угасает, последнее начинает обременять дух. Логичным выходом из этой ситуации является смерть.

Еще один аспект гуманистического подхода к смерти – демографический. Мальтузианские теории вовсе не античеловечны. Они просто констатируют тот факт, что если в театр люди будут только заходить, то рано или поздно она набьется до отказа и пользы не будет ни тем, кто внутри (из-за давки они не смогут воспринимать представление), ни тем, кто снаружи (они вообще не попадут в театр). Поэтому вполне логично делать ротацию. Как-то противоречиво смотрятся одновременно попытки погасить демографический взрыв на востоке и обязательства ученых-геронтологов увеличить продолжительность человеческой жизни вдвое. Или «эликсир бессмертия» будет выдаваться только «сверхчеловекам», могущим повести за собой общество?

 

С аксиологической точки зрения смерть нужна как ограничение жизни человека во времени. Если человек не будет знать о конечности своего существования, то он и пальцем не пошевелит, чтобы создать какие-нибудь ценности. Жизнь не будет осмысленной, т.к. человек не будет задаваться вопросом «Зачем?», ибо нет второй составляющей – смерти. Ведь именно наличие неизбежность смерти заставляет человека думать, творить, любить, страдать – успеть сделать максимум. Зачем? Да хотя бы из жадности, эгоизма, человеческой природы. Если смерти нет, то спешить некуда, любая цель в бесконечности будет достигнута, поэтому пропадает интерес целеполагания. Человек, в силу устройства своего процессора, может мыслить только конечными категориями и величинами. В противном случае процессор зависает и уже не работает. Без смерти творчество было бы невозможно. Для творчества нужно напряжение, неизбежность, страх. Смерть – это строгий экзаменатор: «А что ты успел сделать?».

Напоследок пример из недалекого для меня прошлого. Профессор задает студентам на 1-м курсе написать несложный реферат, но во времени их не ограничивает, так, до окончания вуза надо сдайте. Работы – на неделю. Но 90% принесут реферат к концу 5-го года.

Есть и другая точка зрения:

“Если вместе со смертью, - писал В.М. Бехтерев, - навсегда превращается существование человека, то спрашивается, к чему наши заботы о будущем? К чему, наконец, понятие долга, если существование человеческой личности прекращается вместе с последним предсмертным вздохом? Не правильно ли тогда ничего не искать от жизни и только наслаждаться теми утехами, которые она нам дает, ибо с прекращением жизни все равно ничего не останется».

Не могу не согласиться, но в тоже время Бехтерев исходит из позиций альтруизма. Это хорошо, но далеко от реальности. Человек живет, трудится и творит, руководясь при этом только принципом эгоизма. Он может об этом и не знать, декларировать братство и альтруизм, но в основе его жизнедеятельности лежит только эго. Об этом уже писано-переписано. Все благие поступки исходят только из инстинкта самосохранения. И если обществу что-то перепадает от творческой деятельности индивида, то это только потому, что интерес индивида совпал с интересами общества. Насколько это случайно – уже другой вопрос.

 

У полузабытого русского философа Н.Н.Страхова есть оригинальное сочинение “Мир как целое”, где одна из глав называется “Значение смерти”.

«Смерть-это финал оперы, последняя сцена драмы, - пишет автор, - как художественное произведение не может тянуться без конца, но само собою обосабливается и находит свои границы, так и жизнь организмов имеет пределы. В этом выражается их глубокая сущность, гармония и красота, свойственная их жизни».

“Если бы какой-нибудь организм, - продолжает Страхов, - мог совершенствоваться без конца, то он никогда бы не достигал зрелого возраста и полного раскрытия своих сил, он постоянно был бы только подростком, существом которое постоянно растет и которому никогда не суждено вырасти. Если бы организм в эпоху своей зрелости стал вдруг неизменным, следовательно, представил бы только повторяющиеся явления, но в нем прекратилось бы развитие, в нем не происходило бы ничего нового, следовательно, не могло бы быть жизни. Итак, одряхление и смерть есть необходимое следствие органического развития, они вытекают из самого понятия развития. Вот те общие понятия и соображения, которые объясняют значение смерти”.

 

Да, пока человек жив, ему дарован весь этот мир, человеку дано распоряжаться своей жизнью, выбирать те или иные поступки, надеяться на что-то рассчитывать на счастье... Смерть - это полнейшая определенность, отсутствие выбора, когда уже ничего не дозволено.

Каждый из нас, живущих, жаждет не только познания, но и утешения. Понимание блага смерти для торжества биологической эволюции, эфемерной потусторонней вечности или совершенства вряд ли помогает нам радостно ожидать прекращения своей бесценной - для нас! -и единственной во веки веков личной жизни.

 

Тело-душа-дух

Чтобы более предметно говорить о смерти человека, нужно различать в нем как минимум две составляющие – тело и душу. При этом человеческое ТЕЛО есть основа душевной жизни: тело и душа образуют витальное единство в противоположность единству духовному через мозг, нервы, состав крови, внутреннюю секрецию, наследование, состояние здоровья и т. д. тело оказывает влияние на душевное начало, которое в свою очередь воздействует на тело силой воображения, чувствами, аффектами, настроениями и т. п.

Тело как материальный носитель жизни организма в свою очередь делится на материю, т.е. химические элементы, из которых оно состоит, и физиологическую организацию этой материи, т.е. построение органики из первичных элементов и дальнейшее формирование жизнеспособного организма.

При физической смерти разрушается физиологическая организация и органическая структура тела. Начинаются химические преобразования, но сама материя, изменяясь, не исчезает, т.е. не «умирает». Хотя тела уже нет.

С позиции естествознания смерть живого организма - разложение на мельчайшие составные части, атомы и молекулы, которые продолжат свои странствия из одних природных тел в другие. Примерно так писал В.И. Вернадский, подчеркивая что страха смерти не ощущает. Но есть у него и другая запись: «...В одной из мыслей я касался... выяснения жизни и связанного с ней творчества, как слияние с Вечным Духом, в котором слагаются или который слагается из таких стремящихся к испусканию истины человеческих сознаний, в том числе и моего. Выразить ясно я это не могу...»

Некоторые мыслители, особенно восточные, выделяют в человеке и другие уровни тела – витальное, астральное, ментальное, эфирное и т.п. Но это скорее синонимы разных уровней душевно-духовной организации.

 

Вторая составляющая человека – ДУША. Тут однозначно утверждать ничего нельзя. Существуют следующие определения души:

1. в обычном словоупотреблении это совокупность побуждений сознания (и вместе с тем основа) живого существа, особенно человека; антитеза понятий тела и материи.
2. в научном понятии душа — в отличие от индивидуального духа — совокупность тесно связанных с организмом психических явлений, в частности чувств и стремлений (витальная душа). Результат наблюдений над душой анализирует психология.
3. До нового времени предметом метафизики был вопрос, является ли душа субстанцией.

При возникновении древних представлений о душе как дыхании извне заимствовалось наблюдение над дыханием живого существа, которое у мертвого исчезало (потому-де, что мертвый «выдыхал» душу). Соответствующие наблюдения над кровью и исчезновением души при большой потере крови (вследствие смертельного ранения и т. д.) привели к тому, что в ней видели носительницу души. Отсюда переживание сна, в частности, привело к представлению о душе, существующей независимо от тела. В связи с тем, что душа понимается как субстанция, ей сначала приписываются свойства тончайшего вещества, как было у большинства досократиков в греческой философии. По Платону, душа является нематериальной и предшествует существованию. Аристотель называет ее первой энтелехией жизнеспособного тела; только разумная душа человека (дух) может быть отделена от тела и является бессмертной.

Согласно пониманию некоторых отцов церкви (напр., Тертуллиана), душа материальна, др. же отцы (напр., Августин) считают ее духовной, но в патристике преобладает понимание души как непространственной, нематериальной субстанции. Это понимание в христианстве является господствующим.

Против него выступает Кант. Апелляция к нематериальному принципу во имя разрешения вопроса о душе представляет собой, согласно Канту, прибежище ленивого разума. Для него же душа есть предмет внутреннего чувства в его связи с телом, но ни в коей мере не субстанция. Теория субстанциальности души должна уступить место теории о ее актуальности.

Представления о развитии души были введены романтикой и немецкой психологией. Герберт Спенсер в 1855 разработал учение о душе, т. е. психологию, подчиненную принципу необходимого ступенчатого наследования всякой духовной силы и способности. В 1863 В. Вунд прочел лекции об истории развития души человека и души животных.

4. Сейчас, как и во времена античности и романтики, снова часто проводят различие между душой и сознанием. Для Паладьи и Клагеса душа является носительницей ритмично протекающих непрерывных жизненных процессов, в то время как сознание, в противоположность душе, прерывно. Для современной психологии душа — носительница бессознательного и выражение тех структурных качеств микрокосмоса, которые сообщают его частям (индивидуальные и специфические) положения, важность и их динамику.

В своей душевной части человек отличается не столько сознанием вообще, сколько осознанием самого себя, своей историчности, своей приближающейся смерти.

Кроме того, выделяют в душе эмоциональную составляющую и умственно-волевую. Например, Аристотель видел душу в трех частях – растительной, животной и разумной. Соответственно, первые составляющие души отмирают вместе с телом.

Скажем так, душа – это жизненная энергия человека, которая соединяет тело с… назовем это «духом». Последний возвышается над уровнем сознания и души и устанавливает связь человека уже не только с материальным миром, окружающим его, но и с общим идейным содержанием (идеями) вещей, в связи с чем человек выше всего поднимается над миром животных и, конечно, больше всего удаляется от природы.

Я бы не стал настаивать на четком разграничении понятий «душа» и «дух», т.к. оба эти термина обозначают что-то запредельное опыту, формализированному объяснению и познанию. В моем понимании душа и дух это разные слои иррациональной составляющей человека. Душа – это эмоции, Дух – это воля, это потенциальность Истины. Личный дух может и не развиться, а вот душа есть у каждого, она «плачет и смеется», ей не нужна Истина, ей нужна Жизнь.

Но для широты изложения обратимся к другим распространенным взглядам.

 

ДУХ - носитель жизни, сущность Бога, снизошедшая на человека. В контексте триады «тело-душа-дух» будем говорить о личном духе. Он не является противником души, хотя душа (как понятие жизненной энергии человека) есть носитель духа, подтачивающего ее силы. Но вместе с тем дух сохраняет и защищает жизнь, возвышает, совершенствует («одухотворяет») телесную деятельность. Впрочем, он может это делать, только вытесняя жизненные стремления. Так, дух нарушает гармонию органического и противоположен тенденции жизни совершенствовать человеческий вид посредством жестокости, заключающейся в том, чтобы не давать возможности слабым разновидностям участвовать в продолжении рода. Иногда он так сильно обременяет индивида, что начинает страдать телесная жизнь: высококультурные семейства вымирают, если их кровь не обновляется за счет сферы, не отягощенной духом.