Философские проблемы смысла жизни, смерти и бессмертия

 

Как видим, античная европейская философия прошла от монизма в Милетской школе, через дуализм Элейской школы и атомистов, до Идеального у Платона и Единого неоплатоников. Смещение акцентов в онтологии бытия соответственно отражалось и на мировоззрении людей, на аксиологических и этических убеждениях и ориентациях. Это по-разному наполняло жизнь человека смыслом, в зависимости от приверженности той или иной теории. По мере того, как укоренялась идея о разделении духа  и  материи,   философы  стали  все  больше  интересоваться  скорее  духовным,  чем  материальным  миром,   человеческой   душой   и  проблемами  этики.  Эти  вопросы  занимали  западных мыслителей  более двух тысяч  лет  с  начала  расцвета  греческой  науки  и  культуры  в  пятом-шестом веках до н.э. Пожалуй, подытожить эволюцию античной философской мысли можно словами Аристотеля, считавшего, что изучение человеческой души и созерцание величия Бога гораздо важнее изучения материального мира. Это было взято на вооружение христианством.

 

Смысл жизни «по-христиански»

Христианство для западной цивилизации сыграло очень важную роль во всех сферах познания и жизнедеятельности человека. Естественно, не осталось в стороне и самое сокровенное – отношение к смерти.

Если быть ближе к истокам, т.е. к Библии, а особенно к Новому завету, то существование человека оформляется десятью заповедями, в пределах которых он должен вести нравственный образ своей земной жизни. Религиозная мораль не так уж плоха, я бы сказал, она даже мудрее, чем многие светские нормы. Она идет от природы, от Доброты и Блага. «Не убий», «Не укради», «Возлюби», «Прости», «Не прелюбодействуй»… Все эти установки, по сути, ничем не отличаются от  «жемчужен» джайнов или восьмеричного пути буддистов. Это еще раз подчеркивает, что в основе всех религий лежит общая духовная основа, что мудрость едина, а уже ее проявления, формы зависят от уровня развития «паствы», от ее историко-культурного багажа, менталитета, страхов и т.п. И финал одинаков – душа отходит в Царство Божие (сливается с Брахманом), а если плохо себя вела, то в Ад (очередной виток Сансары).

Но вернемся к христианству. По моему мнению, эта религия (или в контексте предмета исследования – учение) имеет двух выдающихся философов у своих истоков. Первый, заложивший теоретико-философские основы христианства как учения (сам об этом не подозревавший) – Аристотель (нужно, конечно, отдать должное и другим философам, напр. Плотину, Филону); второй, давший этому направлению глубоко нравственное начало и трансцендентную составляющую – Христос.

Мое мнение о последнем:

1. Такой человек реально существовал.
2. Он не больше и не меньше человек, чем Будда, Махавир, Лао-Цзы или тот же Аристотель. Ведь мы не сомневаемся, что Аристотель был и творил? Заметьте, я не говорю о богах, о Зевсе, Иегове, Кришне, Озирисе. Я говорю о людях. Можно еще сомневаться в реальности дона Хуана, но такой человек как Иисус Христос существовал (что не говорит о бесспорности многих приписываемых ему качеств).
3. Христос – воплощение Добра и Сострадания. Такие люди были всегда, и именно они держат человечество в гуманных рамках. Например, познакомился с биографией Швейцера и его этикой благоговения перед жизнью - в нём тоже есть грань Христа.
4. Иисус постиг (или же ему было дано это врожденно, что менее вероятно) некую трансцендентную сущность. Это не единичный случай в истории человечества. Я считаю, что многие жили в этом состоянии, только не «засвечивались». По восточным меркам Христос – просветленный, будда. Ведь вспомним из Евангелие, что Иисус проповедовал только последние три года своей жизни. А что он делал до этого 30 лет?
5. Иисус не сын божий, т.к. у Бога, по моим представлениям, вообще не может быть детей. Он может открыться, но брать на себя проблемы отцовства?.. Я бы сказал, что ему вообще до людей дела нет. Но об этом позже.
6. Христос хороший Учитель, умевший сформулировать свое понимание простыми убедительными словами. Но скорее он даже учил не словами, а энергетикой, собственным примером. Примерно то же ощущается, когда находишься рядом со святым. Он может молчать, но у тебя все равно расширяется сознание.
7. В своей идейности Иисус Христос не больший фанатик, чем Джордано Бруно или Сократ.
8. Воскрешение? Может быть, но опять же, только за счет его колоссальной энергии.

Естественно, рыбаки-апостолы, передававшие учение Христа и оформившие его в Новый завет, смогли восстановить только текст Учителя, и то, творчески переложив на народный мотив. А вот сакральный смысл, трансцендентное понимание ушли в историю вместе с ранними христианами. Осталось только парадоксальное Писание для схоластиков-богословов и Доброта с Верой для тех, кто следует за Учителем.

 

Теперь о таких столпах христианства, как Августин Блаженный и Фома Аквинский.

Всё сущее есть благо, поскольку оно существует и именно потому. Достойны познания лишь Бог и душа. Они есть истина, в них спасение и бессмертие.  Человеку для своего спасения необходимо знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений. Оно заключается в самой превосходной человеческой деятельности – в познании истины ради самой истины, т.е. в познании Бога.  Отсюда смысл человеческой жизни «во Христе» не в познании и превращении природы, а в единении с Богом в «царстве Божьем». Но только путем умеренности и правильной веры.

 

Нужно отдать должное христианству, которое своим учением решило вопрос смысла жизни и страха перед смертью за простого обывателя. Когда назначение человека, его путь и конечная цель вкладываются в «сердце» с колыбели, и в течение всей жизни эти ориентиры не подвергаются сомнению, то человек не задумывается, а верит, и это решало многие жизненные проблемы. Такой путь, может быть, далек от истины, но что может быть выше субъективной гармонии?

Однако учение церкви снимала вопрос не для всех, думающие оказались в менее выгодном положении, и начали будоражить умы. Такова уж природа человека, на месте ему не сидится. Смуту начал вносить еще Абеляр в XII веке, сказав, что вера, не просветленная разумом, недостойна человека, и решил «понять, чтобы верить».

 

 

 

 

 

Cogito ergo sum

"Бог умер", подпись: Ницше.

"Ницше умер", подпись: Бог.

Когда влияние Аристотеля и церкви стало ослабевать, и вновь возник интерес к природе, на Западе пошла вверх наука. Этому предшествовало имевшее место в XVII веке признание полного разграничения материи и духа благодаря трудам Рене Декарта,  в основе мировоззрения  которого  лежало  фундаментальное  разделение  природы  на  две  независимые  области - область  сознания  и  область  материи. В  результате   "картезианского"    разделения    ученые    смогли  рассматривать  материю  как нечто неживое и полностью отдельное  от  них  самих,  а  материальный  мир - как  огромный,  сложный  агрегат,   состоящий   из  множества  различных  частей.  Такое  механистическое воззрение было воспринято и  Исааком  Ньютоном.

Философия Декарта была важна  не  только  для  развития  классической  физики, но также оказала огромное влияние на весь  западный  образ  мышления  вплоть  до   сегодняшнего   дня.   В  соответствии   со  знаменитым  высказыванием  Декарта:  "Мыслю,  следовательно - существую"  --  западный  человек  отождествляет  себя  со  своим  разумом, а не со всем организмом, воспринимает  себя  как  некое  "эго",  существующее  "внутри"  тела.   Перед  разумом,    отделенным    от   тела,   поставили   невыполнимую  задачу - контролировать  функции   последнего,   что   неизбежно  приводит к конфликту между сознательной волей и непроизвольными  инстинктами.  Каждую человеческую личность можно было разделить  на бесчисленное количество составляющих, в  зависимости  от  ее  сферы  деятельности,  способностей,  эмоций,  верований и т.д.,  которые находились в беспрестанных  противоречиях,  порождающих  постоянное метафизическое смятение и фрустрацию.

 Эта  внутренняя  раздробленность  отражает наш взгляд на  "внешний" мир, который мы воспринимаем  как множество  отдельных  вещей  и  событий. К природной среде относятся так, как если бы  она состояла из независимых частей, используемых группами людей  с различными интересами. Раздробленность распространяется и  на  общество,  которое  мы  делим  на  нации,  расы,  религиозные и  политические  группировки.  Уверенность  в  том,  что  все  эти  осколки - в   нас   самих,   в   нашей   окружающей  среде  и  в  обществе - действительно   не   связаны   между   собой,   можно  рассматривать  как  основную  причину  целого  ряда социальных,  экологических  и   культурных   кризисов   современности.   Она  настраивает  нас против природы и других людей. Она порождает в  высшей степени несправедливое распределение природных богатств,  повинное   в   возникновении   экономических   и   политических  беспорядков;   непрерывный   рост   как   спонтанного,   так  и  узаконенного насилия и загрязнение окружающей  среды,  жизнь  в  которой становится зачастую пагубной и физически, и духовно.

Как гласит буддийская мудрость, «когда сознание беспокойно, продолжается множественность вещей; но когда сознание обретает покой, множественность исчезает».

Но вернемся к истории. Итак, начиная с эпохи Возрождения человека отдали самому себе, вывели из-под юрисдикции Бога. Последний создал его, но в жизнь не вмешивается. Человек уже обладает свободой воли и может стать своим собственным скульптором: человек сам творит свою судьбу. Опять появляется античный ориентир – познать самого себя, ибо кто познает себя, тот познает всё.

Как перед ребенком, оставшимся без родителей, как перед советским человеком, оставшимся без системы соцобеспечения, - открываются новые возможности, а вместе с ними, свобода, ответственность и страх. Одни ударяются в реализацию этих возможностей и свобод, другие погрязают в ответственности и страхе.

Начиная с Джордано Бруно мир становится бесконечным и непостигаемым. Вслед за ним Спиноза упраздняет личностного Бога, ставя на его место неведомое средневековому человеку «существо абсолютно бесконечное, т.е. субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает свою бесконечность и сущность»9. Ну как такому абстрактному Богу можно доверить свою судьбу? Естественно, человек начинает волноваться, искать правду в познании – так ли это? 

Что касается познания, то сам Спиноза дает, на мой взгляд, правильный ключ к разгадке реальности: понимать вещь – значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент; разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокупности впечатлений (в т.ч. иррациональных, интуитивных – от себя).

Так возникает пантеизм и возрождается гилозоизм, когда материя и божественное едины, да к тому обладают одним разумом на двоих. Лично мне импонируют идеи пантеизма. Здесь мы возвращаемся к истокам Древнего востока и западной античности.

 

Интересно, что в этот же период (XVI-XVII вв.) в умах философов бродят противоположные мысли о судьбе и воле. Так, Гоббс отрицал свободу воли, придерживаясь жестокого фатализма и отождествляя волю с природной силой. Дидро также придерживался мысли, что между человеком и природой нет никакой разницы, и воля не менее механична, чем разум.  Это тоже не пошло на пользу человечеству, хотя Гольбах в своей «Системе природы» и считал, что понимание фатальности может не только успокоить большую часть тревог человека, но и навеять ему полезное смирение, разумное подчинение своей участи, которой он часто не удовлетворен из-за своей чувствительности.

Итак, эпоха Просвещения устанавливает РАЗУМ. И не нужно полагать человеческому уму, как говорил Декарт, какие бы то ни было границы: нет ничего ни столь далекого, ни столь сокровенного, чего нельзя было бы открыть. Но нашлись люди, которые отнеслись к разуму не так фанатично. Не менее заслуженный ученый Блез Паскаль разочаровался в естествознании и возможностях разума, который вечно колеблется между сомнением и уверенностью. Религиозное чувство берет верх, сердце обладает доводами, не доступными разуму. «Состояние человека – непостоянство, тоска, беспокойство». Мыслитель тем самым предвосхитил последующую иррационалистическую тенденцию в философии.

Французские материалисты-просветители развили дальше механистический взгляд на человека как на «машину, состоящую из костей и мяса». Ламетри утверждает, что человек – не более чем животное. Душа – материальная часть мозга, главный элемент машины. Все душевные качества сводятся к деятельности тела. Совершенство и творчество невозможны. В общем, эпоха Просвещения заканчивается тем, что человека можно разобрать на винтики без остатка. А потом собрать. Т.е. целое есть сумма всех частей.

Чтобы как-нибудь реабилитировать Декарта, отмечу, что по его же мнению из факта смерти тела совершенно еще не следует гибель души: она бессмертна.

Хочу подчеркнуть, что я не умаляю заслуг философов-просветителей перед человечеством, особенно в области науки, но речь идет спокойствии души человеческой, и здесь они поступили, как Змий-искуситель – наплодили рациональных яблок.

 

«Человек в себе» не познаваем

Представители немецкой классической философии, по моим представлениям, продолжили дело просветителей по выведению человека из гармонического равновесия. Если рационалисты на место всесильного Бога поставили безграничный Разум, а на место веры – образование и воспитание, то «классики» сказали, что Разум сам по себе не совершенен, постоянно разрешает свои собственные противоречия и до Истины ему еще далеко. И вообще, лучший способ наслаждаться жизнью – трудиться, т.к. внешний мир замкнут в себе и рациональных ходов к нему нет. (Кант). Лучше искренне верить в Бога, быть добрым и истинно нравственным. Разум же нам дан, чтобы обуздывать эгоизм и контролировать душевные проявления, хотя чувство удовольствия в общем и целом способствуют жизни. Добра же надо желать ради него самого, и человека ставить только как цель, а не средство. В противном случае, конец всего сущего может быть противоестественным, и будет вызван нами же вследствие неправильного понимания конечной цели.

Смысл жизни, по Канту, находится не снаружи, а внутри человека, он имманентен личности. Фактором, который создает смысл жизни, является идея в виде морального закона, долга, добра. Смысл жизни не существует сам по себе, как некий атрибут реальности вообще, он – в понимании индивидом своего бытия именно как человеческого, в осознании собственного места в мире. Таким образом, формой выражения смысла жизни является то или иное мировоззрение.  

Сам Кант, погруженный в трансцендентальную апперцепцию, прожил премилую жизнь. Мне кажется, он был счастлив в своих априорных формах.

 

Фихте еще больше замкнулся на внутреннем «Я». Создал некую виртуальную действительность, которая получается путем самозабвения, т.е. забытия себя как «Я». Фихте говорит: обрати внимание на эту действительность, войди с ней в соприкосновение, и она станет событием индивидуальной жизни. Смысл человеческого существования он видит в достижении индивидом полного согласия с самим собой в разуме, в свободе, в деятельности, словом в том, что выделяется человека из природы как разумное существо. Таким образом, смысл жизни по Фихте в формировании личности путем постоянного развития человека, и этот процесс, предусматривая деятельность, не замкнут в индивиде; самосовершенствуясь, личность совершенствует мир.