Автор работы: Пользователь скрыл имя, 08 Марта 2013 в 13:45, лекция
В процессе преподавания и изучения студентами курса философии применяются основные философские методы и принципы:
принцип единства исторического и логического;
принцип культур-историзма;
метод культур-релятивизма;
метод восхождения от абстрактного к конкретному;
метод философской компаративистики и другие.
Арабо-мусульманскими философами (фалисафами) были предприняты попытки, разработать единую согласованную теорию познания, дополненную суфистским мистическим гносисом, зороастризма и буддийским самосозерцанием. Эта философия как часть исламской культуры не имела собственного предшествующего этапа, но, тем не менее, XI-X вв. сформировалась как самостоятельная дисциплина со своим кругом проблем и видением мира.
В конце VIII в. внутри ислама возникло также мистическое направление - суфизм. Он отражал интересы широких слоев населения халифата, недовольных усилением эксплуатации. Это была разновидность пассивного протеста, бегства от реальности в аскетизм и созерцательное постижение Бога. Зародился суфизм как движение дервишей - бродячих монахов. Учение суфиев довольно расплывчато. Оно включает неоплатоновскую идею эманации (излияния), индуистское учение о растворении человеческой души в Боге и зороастрийскую «теорию сияния»: Бог присутствует в свете солнечных лучей и в сиянии огня. Суфии заменили главную формулу мусульманства «Нет божеств, кроме Аллаха» постулатом «Нет сущего, кроме Аллаха», утверждая тем самым, что все сущее есть Бог и Бог присутствует во всем. Это уже не монотеизм, а пантеизм. Согласно концепции эманации, единое божество изливается в мир, в том числе и в души верующих. Но страдания побуждают людей бежать из этого мира и вновь соединиться с Богом. Им это удается в порыве экстаза, когда божественный дух общается с душой суфия. Это - мистический пантеизм.
Одним из первых в средневековом Востоке занялся активной переводческой деятельностью произведений древних философов основоположник арабоязычной философии Абу Юсуф ибн-Исхак аль-Кинди (800-879), заслуживший звание «философа арабов» (800-879 гг.).
Он известен как врач, математик, астроном, переводчик и комментатор наследия Аристотеля и Платона. Отдавая положенную дань теологии, аль-Кинди, тем не менее, остро критикует «ограниченных людей» - чрезмерных ревнителей веры, которые «торгуют верой, будучи сами врагами веры» и истины. В противовес мусульманским теологам, отрицавшим возможность познания бытия с помощью науки и довольствовавшихся откровениями Священного писания, «философ арабов» считал человеческий разум единственным источником и критерием познания действительности. Он подразделяет знание на чувственное и разумное. Разумное знание доступно лишь человеку, оно строится на доказательствах. Для него, как и для Аристотеля, философия есть основа и завершение энциклопедического научного знания, добываемого другими науками. Философия дает знание об истинной природе вещей. Из философских произведений аль-Кинди наиболее известны «О первой философии», «Трактат о количестве книг Аристотеля и о том, что необходимо для усвоения философии», «Книга о пяти сущностях». В них он предстает как последователь Аристотеля, рационалист, противопоставляющий знание вере, как энциклопедически образованный ученый, широко использующий естественнонаучные знания, а также данные и методы исследования комплекса математических наук - арифметики, геометрии, астрологии и гармонии. Аль-Кинди считал, что «гармония имеет место во всем, и очевиднее всего она обнаруживается в звуках, в строении Вселенной и в человеческих душах».
Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби (870-950) - выдающийся мыслитель, последователь аристотелизма, первый полностью самобытный философ средневекового Востока, тюрок по происхождению, уроженец города Фараба (Отрара). Аль-Фараби усвоил и критически переосмыслил достижения античных философов, собрал и упорядочил весь комплекс аристотелевского «органона», написал комментарии ко всем его произведениям и доработал логическое наследие Стагирита с учетом последних достижений науки и требований средневековой идеологии. Его заслуги в развитии логики и теории музыки были так велики, что аль-Фараби и по сей день, именуют «Вторым учителем» (Муаллим ассана) после Аристотеля. До нас дошло около 130 работ Абу Насра.
Этико-социальную доктрину аль-Фараби излагает в ряде трактатов. Он подчеркивает, что главная цель человеческой деятельности - счастье. Его не постигнуть без познания и свободной воли: «Счастье - цель человека. Для достижения ее необходимо познание, воля и свобода. Воля связана с чувственным познанием, свобода - с логическим рассуждением. Только сообща можно достичь счастья». В «Трактате о взглядах жителей добродетельного града» аль-Фараби вслед за Платоном и Аристотелем выстраивает собственную модель идеального государства. Он убежден, что людям легче всего добиться счастья и добродетели в пределах конкретного города. Классы такого города-государства аль-Фараби уподобляет частям человеческого тела: все органы в теле взаимосвязаны и помогают друг другу, чтобы тело было здорово. Акцент здесь делается на этико-нравственные проблемы человеческого общежития. Но ценно уже то, что аль-Фараби первым на Востоке поднимает и пытается решить вопросы общественной жизни.
В этом трактате,
большая часть посвящена
Классифицируя науки, аль-Фараби определяющее место среди них отводит «божественной науке» - метафизике. Первый раздел в классификации наук он посвящает «науке о языке» - грамматике. Здесь он подчеркивает универсальный характер законов, управляющих словами языка. Второй раздел посвящен логике. Для аль-Фараби, логика - не просто наука, но искусство, родственное грамматическому. Отношение логики к интеллекту и умопостигаемым объектам интеллекции такое же, как отношение грамматики к языку и словам». Логика аль-Фараби - это наука о правильном мышлении, в основу которой легли законы и категории аристотелевского «Органона». Следующие подразделы посвящены музыке; наука о тяжестях; наука об искусных приемах строительства, плотницкое дело и т. д., алгебре, как науке «о числовых хитростях», общей для арифметики и геометрии.
Даже простое перечисление классифицируемых аль-Фараби наук свидетельствует о том, как далеко по сравнению с античностью и средневековой Европой ушли вперед арабоязычные фалисафы.
Философское объяснение проблемы Бога у «Второго учителя» сродни неоплатоновскому абсолюту. Это позволяет аль-Фараби объяснить возникновение мира: он подразделяет бытие на две разновидности - вещи «возможно, сущие», которые могут существовать или не существовать. Для их существования необходимы внешние причины; вторая разновидность бытия (вещей) не требует никакой внешней причины, так как их существование совершенно необходимо и высшая разновидность такого бытия - Бог. Бог есть начало начал, абсолют, «Первый Сущий». В Боге объект и субъект совпадают. Бог обладает абсолютным знанием, волей, всемогуществом, он бестелесен, един, неделим, лишен противоположностей и являет собой «чистое умопостигаемое и чистое умопостигающее». В процессе эманации Бога последовательно создаются условия для эволюции различных сфер бытия - небесные и земные стихии, природа и человек.
Авиценну (Ибн Сину) - 980-1037 гг., называют князем философии и медицины на Востоке. Этот врач, юрист, астроном, поэт, музыкант и философ написал более 100 книг. Как и другие перипатетики (сторонники аристотелизма), он был, гоним ортодоксальными приверженцами ислама. Что же не устраивало теологов в учении Авиценны? Он отвергал нападки ортодоксов на философию, настаивая на том, что роль разума в познании неоспорима и развивал идеи аристотелизма в области метафизики, гносеологии, логики, а в онтологии придерживался концепции неоплатонизма, отрицая творение мира во времени.
Основное философское произведение Авиценны – «Книга исцеления», включает основы логики, физики, математики и метафизики. Он рассматривает все сущее как вневременную эманацию Бога. Только через углубление знаний можно найти дорогу к Богу.
Авиценна подразделяет знания на теоретические (умозрительные) и практические. Дает классификацию наук: теоретические науки напрямую не связаны с действиями людей, но помогают им ориентироваться в этом мире. К ним относятся высшая наука - метафизика, то есть учение о бытии вообще и о том, что лежит вне природы; средняя наука - математика, которая представляет собой комплекс самостоятельных наук (арифметика, геометрия, оптика, астрономия, музыка); низшая наука - физика. Это наука о природе. Практические науки: этика (о поведении людей), экономика (об управлении хозяйством), политика (об управлении государством и народом).
Эта классификация близка к аристотелевской, но с учетом новых реалий. Заслуга Авиценны здесь заключается в том, что он указал на связь между метафизикой как наиболее общим учением о бытии и знании и конкретными, частными науками. В духе аристотелизма мерилом наук, введением в философское и любое знание он считает логику.
Ходжа Ахмет Йассауи в Бухаре обучался у суфия ходжи Юсуфа, стал главой суфийского ордена. Вернулся в Туркестан. Его почитали как мудреца, поэта, святого. В возрасте пророка - в 63 года принял: решение: чтобы дать людям цель - познать бога как личность, любовь и сущность, а человека как царственной единицы мироздания, помочь им задуматься о смысле жизни, он вырыл возле мечети яму и провел в ней 2 года - до смерти. Своим духовным подвигом и пропагандой суфийских истин он привлек на сторону ислама казахов. Пантеизм, любовь ко всему живому, элемент имевшихся к тому времени в Казахстане других религий – зороастризма, христианства, буддизма.
В книге «Дивани Хикмет» он предпринимает попытку раскрыть мировоззренческие ориентиры, моральные нормы своих современников. Как известно, в суфизме прохождение пути (тарикат) означало восхождение человека на определенные ступени нравственно-духовного совершенства, этапы подавления плоти и возвышения духа. Целью совершенствования человека являются отрешение и желание «умереть прежде, чем придет смерть», т.е. во имя духа умертвить в себе все плотское, низменное. Возвышая в себе духовное, человек познает бога как некую абсолютную истину и тем самым познает себя. Путь от самопознания к познанию бога и любви к нему, поиски истины проходит только тот человек, у которого любящее сердце, вера и мудрость. Он должен восхвалять и уважать женщин, быть молчаливым, что является знаком высшей мудрости. Для него символы и притчи оказываются естественными способами передачи знаний. Любовь же к богу является движущим мотивом нравственно-духовного совершенствования человека и через познание мира придает истинный смысл его жизнедеятельности.
Рекомендуемая литература
Богут И.И. История философии в кратком изложении. М., 1991.
Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4 томах. СПб.: 1994 – 1997.
Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. М., 2000.
Тема5 Философия в культуре Ренессанса и Реформации
Цель лекции – анализ формирования основных этапов средневековой европейской философии.
Структура лекции
Философия и теология: теоцентристский тип философствования.
Основные черты и главные темы размышлений средневековых философов.
Основные
периоды средневековой
Средневековье - это почти тысячелетний период истории (IV-V вв. до XIV в.), т.е. от распада Римской империи до эпохи Возрождения. Это также время распространения христианства, которое зародилось в I-II в. нашего летоисчисления в восточных провинциях Римской империи, в частности, Палестине в период кризиса рабовладельческого строя.
Первый этап становления средневековой философии неразрывно связан с деятельностью так называемых отцов церкви - систематизаторов и популяризаторов Священного писания. В I-III вв. н.э. они защищают в своих работах христианскую доктрину от язычников, евреев, государственной власти и влияния античной философии, уходившей своими корнями в политеизм. Их учение получило название патристика. Но уже с III в.н.э. патристика активно использует для обоснования христианских догм идеи неоплатонизма.
Между патристикой и схоластикой, цель которых была общей - нести слово Божье в массы, формировать христианскую идеологию, - существует различие: патристика систематизировала и обосновывала религиозные догмы, схоластика, упорядочивает их и делает доступными для простых людей. Собственно христианская философия развивается с VIII по XV вв.н.э. Это период схоластики, т.е. логического обоснования теологии.
В рамках
средневековой философии