Философия как наука

Сократ не аскет. Он не приемлет крайностей и не призывает  к отказу от чувственных или каких-либо иных радостей жизни. Сократ лишь все  расставляет по своим местам, соотнося это с добродетелью. Прежние, традиционные ценности – такие как богатство, слава, власть, здоровье, физическая красота – «не могут быть по собственной природе благими … если они ведомы невежеством, то способствуют злу», отрицая тем самым собственную сущность. И наоборот, используемые с благой целью, они становятся ценными вдвойне, добродетельными. Этика Сократа основа на двух парадоксально сформулированных положениях: добродетель есть знание (т.е. мудрость, умеренность, справедливость), а зло – результат незнания, невежества (никто не грешит сознательно). Поскольку человек по природе своей во всем ищет выгоду, то есть благо для себя, он часто становится жертвой ошибки в своих расчетах по незнанию, невежеству полагая добром для себя то, что таковым не является. Это ошибка разума. Где же выход? В познании самого себя. Исходной точкой такого познания является понимание того, что человек может быть счастлив, лишь приведя в порядок свою душу, достигнув внутренней гармонии души. И здесь Сократ не одинок: подобным же образом толковали понятие счастья его предшественники. И Гераклит, и Демокрит, и Пифагор подчеркивали, что счастье - моральная категория и его не следует искать во внешних благах. Заслуга Сократа заключается  в том, что он углубляет, систематизирует их представления и разрабатывает метод достижения добродетельного блага.

Философский метод  Сократа направлен на достижение истинного знания. Истина познается  в споре, в диалоге с самим  собой, цель которого - испытать свою душу, познать ее сущность. Используя индуктивные рассуждения (логику), обнаруживая противоречия в рассуждениях, сталкивая их, познающий получает новое, более надежное знание. Этот метод, когда общее раскрывается через частное, путем установления единства противоположностей, называется диалектическим. Разрабатывая его, Сократ использует иронию (симуляцию, притворное невежество) и майевтику (опровержение). С помощью этих приемов в споре рождается истина. Философский метод Сократа заключается в том, чтобы с помощью иронии (сомнения, симуляции), то есть правильно подобранных вопросов, выяснить слабые места «противника». От иронии неотделима майевтика - повивальное искусство - помощь в обретении нового, достоверного знания. Весь процесс заканчивается дефиницией (определением). Этот способ познания высоко ценил Аристотель, заметив, что «главная заслуга Сократа в том, что он первым взялся за изучение общих определений, первым признал, что сущность вещи коренится в понятийном, всеобщем».

Его последователи  называли себя сократиками. Ряд из них, противники афинской демократии, покинули Афины еще при жизни Сократа, другие ушли после его смерти. Они образовали так называемые малые сократические школы, которые имели различную философскую ориентацию: одни тяготели к материализму, другие к идеализму, третьи к атеистической линии. Но всех их объединяло то, что они разрабатывали этические проблемы. Наиболее значительной из этих школ была школа киников, которую основал Антисфен (V-VI вв. до н.э.). Киники отвергали потребительскую жизнь, осуждали стремление людей к наслаждению. Но они не были аскетами и не отрицали того, что естественные потребности нужно удовлетворять. Киники развивают и реализуют ряд сократовских принципов. Так, разрабатывая концепцию автономии нравственной личности, Антисфен доводит сократовское «ни в чем не нуждаться» до крайности – «автаркии». Иначе говоря, самодостаточность становится для него целью философствования. В обыденной жизни, следуя этому принципу, он призывает решительно отвергать общепринятые традиции и законы. То есть, встает на принципы аполитичного индивидуализма.

Наиболее известным  последователем этики киников был Диоген из Синопа, избравший скромный, простой образ жизни. Его идеал - возврат к природе, безразличие к почестям, окружающему миру, обществу. Легенда гласит, что однажды его посетил Александр Македонский, засвидетельствовал ему свое уважение и спросил Диогена - чего ты хочешь? Ответ был: «Не заслоняй мне солнце».

Противоположных воззрений придерживается другой ученик Сократа - Аристипп из Кирены (школа киренаиков). Еще до встречи с учителем он вел достаточно привольный светский образ жизни. Возможно, поэтому он избирательно усвоил его наставления, провозгласив наслаждение основной пружиной жизни. Провозгласив, что счастье человека состоит в наслаждении и удовольствии, киренаики модифицировали сократовский принцип самообладания, согласно которому человек властвует над инстинктами и жаждой наслаждения, заменив их, на «господство в самом наслаждении». Это был путь к гедоническому утилитаризму, чуждому Сократу.

Платон - ученик Сократа, - один из наиболее выдающихся философов античности. Аристократ по происхождению, далекий потомок царя Кодра, последнего царя Аттики, он в 20 лет стал последователем Сократа.

Вернувшись в  Афины, Платон в сорокалетнем возрасте основал в роще полубога Академа  свою школу, получившую название Академии. Она стала центром античного  идеализма. До него идеализм во многом имел интуитивный характер. Диоген Лаэртский отмечает, что в трудах Платона отражены почти все элементы предшествующих идеалистических воззрений - от элеатов и Гераклита до Пифагора и Сократа. Но именно Платон является создателем целостной идеалистической системы. Он оставил богатое философское наследие: более тридцати работ в форме диалога - «Закон», «Полития», «Государство», а также «Апологию Сократа», где он от имени учителя излагает свои взгляды.

Творчество Платона  подразделяют на три основных этапа. Оно достаточно противоречиво. Первый период, начинающийся после смерти Сократа, отмечен большим влиянием идей и образа жизни учителя. Здесь Платон разрабатывает в основном этико-политические проблемы. Он развивает так называемый сократический «этический идеализм», в частности, его этические воззрения и метод познания. Как известно, суть этого метода сводится к обучению искателей знания приводить хаос фактов в строгую систему, к общему знаменателю - дефиниции (определению общего понятия). Побудив собеседника путем вопросов и ответов придти к определенному утверждению, Сократ разрушал полученный результат, мастерски подвергая его сомнению (майевтике), убеждая собеседника в том, что любое заключение, любое определение - это всегда ограничение многоликой и многоплановой истины. Процесс познания бесконечен, а жажда знания, жажда творчества безграничны.

Во второй период творчества изменяются тематика и способ философствования, усиливается влияние воззрений Гераклита и пифагорейцев. Платон разрабатывает основы объективного идеализма и обосновывает концепцию сверхчувственного, сверхприродного бытия. Это сопровождается острой критикой всех материалистических взглядов, имевшихся в античной философии (так называемая «линия Демокрита»). Платон подвергает открытой критике предшествующую досократовскую натурфилософию, которая, по его образному выражению, шла по ветру на парусах натуралистической мысли. Досократикам не удалось до конца объяснить чувственно воспринимаемые предметы посредством чувственного познания.

Аристотель - ученик Платона, а, следовательно, и Сократа, прекрасно понимал, как и его учителя, что слабость любого определительного утверждения в том, что оно заведомо ограничивает возможности того, кто идет по пути дефинитивной философии. Он ставит перед собой цель - найти такой способ, такое орудие познания, которое с необходимостью позволит, используя научный инструмент - законы и категории, и метод - логику, достичь поставленной цели исследования. Аристотель верен линии Сократа - Платона и в том, что любое авторитетное мнение для него не преграда в поиске истины. Ему принадлежит ставшее нарицательным выражение «Платон мне друг, но истина дороже». Наконец, будучи столь же одаренным и разносторонним, как и оба его предшественника, Аристотель не сводил свою жизнь к занятиям философией. Как известно, Сократ определил роль философии в жизни человека как постижение искусства жить. В свою очередь, Платон, развивая эту мысль, предупреждал, что легко омертвить даже любовь к мудрости. Помимо занятий философией он вел обширные естественнонаучные и исторические исследования. Он создал свою школу, которая находилась вблизи храма Аполлона Ликейского, где преподавал ученикам риторику, метафизику, логику, прогуливаясь с ними по аллеям сада, потому их называют «перипатетики» (прогуливающиеся).

Аристотеля (Стагирита) в Европе и на Востоке называют «первым Учителем». Он создал самую большую научную систему античности, основанную на органическом синтезе и систематизации феноменов как таковых, дифференциации  методов решения различных по своей природе тем исследования. Им написано более 150 работ по всей философской проблематике и некоторым разделам естествознания. Сочинения Аристотеля подразделяют на две группы: «экзотерические» - составленные в форме диалога и предназначенные для всех, и «эзотерические» - написанные для людей сведущих, «перипатетиков» - учеников Ликея. Аристотель разделял науки на три больших раздела: 1) Теоретические науки, ведущие поиск знания ради самого знания; 2) Практические науки, занятые поиском знания ради морального совершенствования; 3) Продуктивные науки (прикладные), цель которых - производство чего-то.

Выше всех Аристотель ценил метафизику - науку о сущем (философию), исследующую первопричины и методы познания бытия, дающую представление о сверхчувственной реальности. Она единственная среди других наук не преследует эмпирические или практические цели, а потому в высшей степени свободна, самодостаточна. Он говорил, что это чистая жажда знания: «все науки более необходимы людям, но ни одна из них не превзойдет эту».

Аристотель полагает, что существуют четыре первопричины сущего: 1) причина формальная; 2) причина материальная; 3) причина действующая; 4) причина финальная. Первые две есть ничто иное, как форма (сущность) и материя, из их соединения образуется вещный мир. Этих двух первопричин достаточно для объяснения реальности в ее статике, полагает Аристотель. Тем самым он отвергает учение Платона о бытии, который отрывает сущность (идеи) от материи. Материю Аристотель вслед за элеатами и Платоном понимает как нечто бесформенное, пассивное, умопостигаемое, как праматерию, которая есть потенциальное основание изменчивого, чувственно воспринимаемого мира вещей. Для того, чтобы из потенциального образовалось реальное бытие - вещный мир, необходимо слияние формы (образа) и первоматерии. Форма - активное, идеальное начало, образующее из потенциального бытия и четырех первоэлементов - огня, воздуха, воды и земли (промежуточной ступени между умопостигаемым и реальным миром) реальное, чувственно воспринимаемое бытие.

Задача логики - установить правила  получения достоверных знаний, которые приобретаются путем умозаключений и доказательств - силлогизмов. Силлогистика Аристотеля - это учение об умозаключениях и доказательствах, которые основаны на отношениях общего и частного, индукции и дедукции. Это - формальная логика. В рамках логики Аристотель не только разрабатывает категориальный аппарат, но и обосновывает ее основные законы. Их четыре.

1) Закон тождества:  предмет равен самому себе;

2) Закон противоречия: мы не можем об одном и  том же предмете утверждать, что он одновременно равен и неравен себе, то есть, что он есть и то и другое;

3) Закон исключенного  третьего: мы не можем утверждать, что предмет есть А или не-А,  а нечто третье. Третье исключено:  из двух взаимно противоположных суждений истинным может быть только одно;

4) Закон достаточного  основания: для того, чтобы А  было А, у него для этого  должны быть не только необходимые,  но и достаточные основания.  Так, к примеру, для того, чтобы  человек выжил, ему нужна пища. Но пищи этой требуется необходимое  количество, иначе - голодная смерть.

Обосновывая теорию познания, инструментом которой выступает  логика, Аристотель подчеркивает, что  цель научных исследований - познание необходимого и всеобщего. Но всеобщее познается через частное, единичное, то есть чувственно воспринимаемое индивидуальное бытие вещей. В отличие от Платона, он признает реальность материального мира и первичность его по отношению к субъекту познания.

Учение о государстве Аристотеля изложено в трактатах «Политика», «Никомахова этика», «Большая этика». Оно неразрывно связано с его этическими и общественно-политическими взглядами, учением о душе. Понятие «общество» и «государство» для Аристотеля равнозначны. И в этом нет ничего удивительного. Индивид для государства, а не государство для индивида - по этому закону жили древние греки. Благо отдельного человека по природе своей тоже, что и благо государства.

Рекомендуемая литература

Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1968.

Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. М., 1991.

Мотрошилова Н. В. Рождение и развитие философских  идей. М., 1991.

Целлер  Э. Очерки истории греческой философии. СПб., 1996.

Трубецкой С. Н. Курс истории древней философии. М., 1997.

Гегель  Г. В. Ф. Лекции по истории философии. СПб., 1999.

Гомперц Т. Греческие мыслители. СПб., 1999.

Тема 4. Арабо-мусульманская философия в контексте исламской средневековой культуры

Цель лекции – рассмотрение становления  арабо-мусульманской средневековой философии на базе элементов аристотелизма и неоплатонизма.

Структура лекции

Универсализм, энциклопедизм, пантеизм, перипатетизм арабоязычной философии: аль-Кинди, аль-Фараби, Ибн-Сина, Ибн-Рушд.

Философские аспекты классического  суфизма: взгляды Ходжа Ахмета Яссауи.

Арабо-мусульманская философия развивалась параллельно с ранней схоластикой, однако ее развитие происходило на основе элементов аристотелизма и неоплатонизма. В то же время ее развитие в рамках арабоязычной мусульманской культуры существенно отличается от становления западноевропейской философской мысли V-XII вв.