Философия как наука

Зенон – ученик Парменида, как и другие элеаты, истинным считает лишь рациональное познание, поскольку чувственное восприятие ведет к заблуждениям, противоречиям (апориям). Указывая на противоречия, к которым ведет чувственное познание, Зенон вплотную приблизился к пониманию того, что в объективном мире существуют диалектические противоречия. Но продолжал настаивать на том, что сущее (бытие) едино, неизменно. Критикуя монизм ионийцев, он заключает, что при рассмотрении их основных элементов можно придти к одному из трех утверждений: он существует, он не существует, он существует и не существует. Второе утверждение немыслимо, третье утверждение внутренне противоречиво. Существования небытия невозможно представить, следовательно, элемент (к примеру, вода) существует. Изменение невозможно представить, так как это означало бы, что первоэлемент не может быть распределен с одинаковой плотностью повсюду. Если бы это имело место, то была бы пустота, в котором первоэлемент не существует, а это уже невозможно, потому Вселенная представляет собой неподвижный, плотный и единовидный шар. К этому выводу он приходит с помощью метода опровержения, получившего название диалектического (греч. «диалегомай» - «разговаривать»). На основе этого метода он критикует взгляды пифагорейцев на пространство и время, которые рассматривались с математической точки зрения как составленные из точек и моментов. Помощью ряда парадоксов Зенон показал невозможность разделения непрерывности на точки или моменты на основе тезиса о бесконечной делимости любой непрерывности.

Наибольшую известность  получили апории Зенона – «Дихотомия», «Ахилл и черепаха», «Стадион» и  «Стрела», в которых он рассматривает  противоречивость природы движения: стоит лишь допустить существование  движения, сразу возникают неразрешимые противоречия. Раскрывая противоречивость движения, относительность его свойств, доказывая, что оно в принципе не может начаться, Зенон в своих апориях мастерски использует диалектический метод: формулирует и принимает принцип опровержения опровержения и принцип приведения к абсурду. Это стало существенным вкладом в дальнейшее развитие диалектического способа познания.

Описывая бытие  единым, вечным, бесконечным, неизменным, неподвижным и отрицая множественность феноменов бытия, элеаты, сами того не замечая, впадают в противоречие, поскольку таковым бытием может быть лишь идеальное абсолютное начало – Бог. Аристотель справедливо упрекал элеатов в экзальтированности их разума, не видящего ничего, что не соответствует его законам. Тем не менее, учение элеатов внесло существенный вклад в разграничение онтологии и гносеологии и в разработку понятий явления и сущности.

Атомизм. Левкипп и Демокрит. Вслед за элеатами онтологию (теорию бытия) продолжают разрабатывать в рамках натурфилософии атомисты. Учение об атомах как субстанциональной основе бытия, сформулированное ими, просуществовало в философии и науке вплоть до конца XIX века.

Атомисты подтвердили  выдвинутую элеатами идею, что нечто может появиться лишь как соединение того, что уже есть, а исчезает в процессе распада. Иными словами, все сущее возникает из бытия и, следовательно, небытия нет. Они ввели в философию новые понятия – пустота (не-бытие) и атом (неделимый). Атомы, невидимые по причине их малого размера, качественно индифферентны (нейтральны), неизменны, вечны, различаются между собой по форме и являются первоосновой бытия, обеспечивая его единство и тождественность самому себе.

Основные положения  атомистической теории были выдвинуты  Левкиппом из Элеи. Его учение дошло  до нас в пересказе других античных философов. Атомы он описывает как  частицы, обладающие полнотой и формой, различающиеся по величине, порядку и положению, движущиеся в пустоте. Без пустоты атомы были бы лишены различий и движения. Поскольку они неизмеримо малы, их сущность можно постигнуть лишь умом. Атомы – причины вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению.

Атомистическая  теория дает ответы на вопросы, поставленные элеатами. Она объясняет проблему единства и многообразия (качественного  различия) сущего и проблему возникновения  и гибели элементов сущего, которые  Парменид и Зенон пытались решить с позиций вечного и неизменного бытия. Атомизм также предлагает решение проблемы движения.

Софисты и Сократ. Период расцвета античной философии (V-IV вв. до н.э.) совпал и в какой-то степени был обусловлен расцветом экономической жизни и становлением полисной демократии, провозгласившей равенство граждан перед законом. Правда, афинская демократия была предназначена лишь для меньшинства населения - свободнорожденных мужчин, но не женщин и не свободных переселенцев и рабов.

Образованием  свободных граждан занимались учителя-универсалы софисты, обучавшие риторике, логике, юриспруденции и дипломатии. Знания софистов были разносторонни, но поверхностны. Многие философы упрекали софистов в том, что они руководствуются не поиском истины, а обучают гибкости мышления и умению убеждать, достигать цели любой ценой. Это было действительно так. Но в то же время софисты первыми сместили акценты в общественной жизни древней Греции – они обратили внимание на человека и его потребности, потеснив на второй план философские искания общих проблем бытия, развернув философию лицом к человеку.

Разработка ими  вопросов из области политики, этики, религии, риторики, искусства, языка, воспитания положили начало гуманистическому периоду  в развитии античной философии. Софистика  – не случайное, а закономерное явление  в культуре и философии древней  Греции. Оно было обусловлено социально-экономическими предпосылками, а также тем, что  «старая» натурфилософия исчерпала прежнюю тематику и нуждалась в смещении оси философского поиска.

Софисты направили  поиск знания на практические цели. Они выдвинули на первый план проблему воспитания человека, обосновали идею, что добродетельными не рождаются, добродетель не зависит от благородства крови, в ее основе – знания и стремление к совершенству. Взимая плату с учеников, софисты повергли в шок благородных граждан, но и разрушили социальную установку, согласно которой образование и культура были привилегией избранных слоев населения. Они противопоставили свободу духа незыблемым традициям общества. По существу, они выступили в роли греческих просветителей, заложили в основание культуры семена будущего европейского Просвещения.

Течение софистов не было однородным. Принято различать  «старших» и «младших» софистов. Каждая группа занималась определенным кругом проблем. Но общим для всех было то, что в теории познания и этическом учении они отстаивают принцип релятивизма (относительности) человеческих понятий, норм и оценок: можно в равной степени доказать и то и другое. В конечном счете, все зависит от человека, он – мера всех вещей. Софисты с легкостью могли выдать существенное за несущественное и наоборот. Это было искусство спора ради спора. Не случайно «софист» означало не только «мудрый», но и «искусный в чем-либо». Новые учителя философии подчас доводили до крайности тезис об относительности всякого знания, впадая в агностицизм.

Расцвета софистика  достигла в V в. до н.э., в этот период развернулась деятельность старшей группы софистов, в которую вошли Протагор, Горгий, Гиппий и Продик. Среди них наиболее известен Протагор, который сказал: «Человек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, - и несуществующих – в том, что они не существуют». Это положение со временем стало основным тезисом западного релятивизма. Он отрицает абсолютный критерий прежней натурфилософии, отличавший бытие от небытия, справедливость от несправедливости, истину ото лжи. Выдвинув в качестве нового критерия измерения человека, Протагор, по сути, совершил революционный переворот в философии, переместил центр внимания с природы, космоса на человека. Поясняя, как он понимает меру, Протагор приводит такой пример: когда дует ветер, как узнать – теплый он или холодный? Истина в том, что кому холодно, он холодный, кому тепло – теплый. Следовательно, ничто не ложно и все по своему верно. Абсолютной истины не существует, она всегда относительна.

Провозгласив, что  все человеческие понятия, этические  нормы и оценки относительны, Протагор не подменял одну норму суждения другой (к примеру, зло – добром или справедливость – беззаконием), а подчеркивал, что всегда можно отыскать то, что более полезно человеку по сравнению с чем-либо. Поскольку абсолютной истины, абсолютного блага не существует, то человек должен руководствоваться иным критерием – что для него более полезно, что более выгодно, что более уместно? И учил тому, как эту выгоду, этот интерес индивиду отстаивать при любом стечении обстоятельств и при любом соотношении сил. Учил обсуждать, критиковать и отстаивать любую точку зрения. Ограниченность, односторонность его релятивизма заключается в том, что, абсолютизируя этот принцип, доводя его до крайности, Протагор на эмпирическом уровне определяет полезность через субъект и, как следствие, само понятие полезность (польза) тоже толкует релятивно.

Младшие софисты  – Фразимах. Критий, Полемон, Алкидам, Ликофрон выдвигают идею, что все люди равны от природы. В социальных воззрениях они отстаивают естественный порядок вещей, противопоставляя его общественным законам и социальным нормам. В этих рассуждениях заключена критика рабовладельческого общества. Этические же взгляды софистов крайне релятивистски, доходят до цинизма: так, согласно Фразимаху, справедливое – «это не что иное, как выгода (польза) сильнейшего». Отринув, разрушив постулаты прежней философии, софисты почти ничего не смогли взамен предложить конструктивного. Обратившись к человеку, они акцентируют внимание на биологической, чувственной стороне его природы, совершенно не касаясь духовной сущности. Такова была плата за доведенный до абсурда релятивизм.

Античная демократия нуждалась в искусстве софистов убеждать. Они были призваны и признаны демократией. Но, в конечном счете, софисты нанесли этой форме правления огромный вред: они воспитывали демагогов – людей беспринципных, лишенных идеалов. С их подачи любой демократический режим мог легко переродиться в свою противоположность – охлократию (власть толпы) и тиранию. И это не раз происходило при жизни Сократа, Платона и Аристотеля.

Сократ – один из трех наиболее известных античных философов. Его жизнь трагична, его учение человечно. Он никогда не считал себя «мудрым», но лишь философом, любящим мудрость. Философия, считал Сократ, не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Его исследования были направлены на открытие и обоснование сущности человека и сущности знания. Он никогда и ничего не писал, устно излагал свои воззрения на площадях городов, в кругу друзей. Его взгляды дошли до нас в изложениях учеников.

Сократ был  идеологическим противником софистов, выступал на стороне афинской аристократии и критически относился к демократам, полагая, что эта форма правления, не сдерживаемая рамками еще не проработанных  законов, наносит народу Греции больше вреда, чем пользы. Избрав предметом своего исследования человека познающего, Сократ так говорил о цели своих исканий: «По правде сказать, афиняне, мной не руководит ничто другое как если только искание мудрости. И что же это за мудрость? Это в точном смысле мудрость человеческая (т. е. знание, какое человек может иметь по поводу человека же), относительно такого знания я, возможно, и мудрец».

Если софисты  сосредоточили свои исследования в  области частных наук – риторики, математики, физики, астрономии и занимались проблемами человеческой деятельности, то Сократ пошел дальше их. Он полностью отвергает занятия натурфилософией (онтологией), считая это безнадежным и ненужным делом: мир – это творение высшего начала и не дело человека пытаться в нем что-то объяснить или изменить, для этого нужен божественный ум. Философия, с его точки зрения – это не умствование, а учение о том, как следует жить, это средство формирования добродетельного человека и справедливого государства. Поэтому в центр своих исследований Сократ ставит проблему субъекта – человека.

Сущность человека – это его душа (понимающая, интеллигибельная). Под «душой» Сократ понимает «я сознающее» – то есть активное мышление и нравственное поведение, совокупность интеллекта, совести, морали. Целью всего в этом мире является человек. Самая сложная задача, стоящая перед ним – это познать самого себя. А задача воспитателя, философа – научить человека взращивать душу, которая руководит им при следовании призыву «познать самого себя». В поэтапном познании человеком самого себя Сократ подчеркивает роль совести (внутреннего голоса). Совесть имеет божественное происхождение, считал он, и она – гарантия достижения подлинной истины. Наделяя человека совестью, боги отводят ему особое место и придают смысл всему мирозданию.

Обосновывая концепцию  целесообразности человеческого бытия, Сократ выстраивает новую, отличную, от выдвинутой предшествующей натурфилософией, шкалу ценностей. Ключевым понятием для него при этом становится «добродетель». Для греков это понятие многозначно. Оно означает совокупность качеств, применение которых позволяет нечто сделать благим (полезным) и совершенным. А это, в свою очередь, предполагает целенаправленную активность, такой способ бытия, который ведет к совершенству любое явление и любое существо. Так, можно говорить о добродетели инструментов (совершенный, полезный инструмент), о добродетели животных (добродетель лошади в том, что она хороший скакун). Добродетель человека, по Сократу, заключается в том, что делает его душу благой и совершенной: «добродетель есть знание». Знание можно достичь, постигая суть явления. Иными словами, знание, по Сократу, это нахождение общего единого для целого ряда вещей и признаков. Соответственно невежество есть отсутствие знаний и отсутствие добродетели.