Философия как наука

Китай — классический образец цивилизации циклического типа. Еще в древности было замечено, что в истории этой страны есть определенный ритм, действующий с  четкостью маятникового механизма, - отмечают китаеведы. Ход времени здесь воспринимается не линейным, как в странах Запада, а круговым — все в мире — от космоса до общества — возвращается «на круги своя». В Китае отсутствует идея бога-творца. Вселенная саморазвивается в соответствии с мировым законом Дао. Китайская мифология обожествляет небо, землю и всю природу, подчеркивая, что без этих реальностей жизнь людей невозможна. Они составляют среду существования человека. Человек рассматривается как часть единого мироздания.

В древнем Китае  не было идеи прогресса в ее европейском  понимании – как поступательное движение от низшего к высшему. В  человеке здесь, прежде всего, ценилась духовность. В древнем Китае существовало выражение: «техника сердца» («синь шу»). Владение техникой сердца обеспечивало жителям Поднебесной доверие, искренность и радушие между людьми, т.е. незыблемые устои социального бытия.

Эволюционные  изменения здесь воспринимаются как движение по кругу: за зимой —  весна, за летом — осень. Рано или  поздно на земле наступает «датун» — великое единение, «золотой век», повторение великой древности. Не случайно самым страшным проклятием у китайского народа и по сей день, является пожелание «жить в эпоху перемен».

Все хорошее, что  возможно, уже имело место. Мудрость заключается в том, чтобы суметь это сохранить, следуя путем, проложенным  предками. Поэтому в древнем Китае  непреложным для всех жителей  Поднебесья было исполнение «закона сяо» — почитания старших.

И в то же время  здесь высоко ценились человечность, гуманность, которые были направлены на гармоничное, рациональное сосуществование всех членов сообщества. Самосовершенствование человека – один из главных принципов культуры китайского народа.

Из представлений  китайцев об устройстве мироздания сформировался  еще один непреложный принцип  поведения – «недеяние», т. е. следование естественному ходу вещей – эволюции Вселенной и общества. Этот принцип, согласно Конфуцию, не следует понимать прямолинейно.

Важно понять, что  отсутствие усилий нельзя рассматривать  как нечто происходящее «механически», «автоматически». Недеяние – это  духовное усилие, основанное на следовании традициям, ритуалу. Подлинная ритуальность становится разновидностью спонтанности, формой символического мышления, образом жизни. И в этом случае возможен естественный ход вещей – все совершается само собой, в соответствии с законом Дао.

Не случайно одним  из символов китайской культуры является человек в лодке без весел: течение реки (времени) само определяет его жизнь и поступки. И весла плывущему в лодке не нужны. Иными словами, цель разумного человека – не изменение и разрушение, а гармоничное сосуществование человека и мироздания. Духовным фундаментом культуры древнего Китая и основанием для всей китайской философии является «Книга перемен», дающая углубленному в нее уму и силу, и содержание, но никак умом не исчерпываемая.

«Книга перемен» («И Цзин» или «Чжоу и») – это священная классическая книга Востока – книга книг, по значимости и глубине содержания стоящая в одном ряду с Ведами, Библией, Кораном. Исследователи полагают, что она создавалась в VIII-VII вв. до н.э. Это не самый древний из памятников китайской письменности, но ее влияние сказывается и в философской, и в политической традиции китайского народа, в математике, в теории живописи и музыке.

История философской  мысли в Китае начинается с  «И Цзина». Роль ее в становлении  китайской культуры так велика, что  и по сей день, все дороги в  любой сфере жизни китайского народа ведут к «Книге перемен». А первая фраза этого трактата – «то Инь, то Ян – это и зовется Путем (Дао)» – стала основополагающим принципом для всей китайской философии. Формулировка этого основного закона бытия выведена в «Книге перемен» с помощью графических символов. Согласно И Цзин, весь мировой процесс представляет собой чередование ситуаций, происходящих от взаимодействия и борьбы противоположностей – сил света и тени (тьмы), напряжения и податливости. Эта «оккультная по форме и философская по содержанию» книга привлекала и привлекает своей неразгаданной системой.

Рекомендуемая литература

Восток. Философские традиции Индии, Китая и мира ислама//История  философии: Запад-Россия-Восток. Книга  первая: философия древности и  средневековья. Учебное пособие  для студентов высших учебных  заведений. Под ред. Н.В.Мотрошиловой. Москва: "Греко-латинский кабинет", 1995.

Восточные традиции и современность // История философии. Запад-Россия-Восток. Книга третья. Москва: "Греко-латинский  кабинет Ю.А. Шичалина, 1998.

Предисловие, Философия древнего Востока и Философия зарубежного  Востока ХХ века // История восточной  философии. Учебное пособие. Москва: ИФРАН, 1998.

Тема 3. Философия в античной культуре

Цель лекции – анализ становления философских  учений, сформировавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществе.

Структура лекции

Начала  философской мысли: «натуралисты»  и философы «фюзиса» (ионийцы, пифагорейцы, элеаты, атомисты).

Средняя классика: «открытие» человека (софисты, Сократ и его традиции).

Горизонты метафизики: Платон и античная Академия. Первая систематизация философского и научного знания: Аристотель и перипатетики.

Античной философией принято называть совокупность философских  учений, сформировавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществе за почти тысячелетний период – с VII в. до н.э. по VI в.н.э. Философское мышление начинает формироваться в древней Греции в тот период, когда происходит разложение родового общества, развиваются ремесла, торговля, расширяются внешние связи с Вавилоном, Египтом, странами Азии, Индией. Контакты с древними цивилизациями восточных стран оказали плодотворное влияние на становление античной культуры в целом и философии в частности.

В Греции на основе всех духовно-теоретических достижений знания систематизируются, трансформируются в строгую логическую форму. Философия здесь – это, прежде всего, любовь к чистому познанию, наука, стремящаяся к рациональному объяснению устройства мира и всеобщего как объект. Цель такого типа философии – в желании постичь и достичь истины. «Люди, - писал Аристотель, - философствуя, ищут знания ради самого знания, а не ради какой-то практической пользы». Перефразируя его, можно сказать, что греки занимались философией не ради пользы, но ради истины.

В развитии античной философии можно выделить несколько  этапов:

1 этап – (VII-VI) в. до н.э. появляются мыслители, политики, законодатели, выражавшие интересы рабовладельческого класса. Прежде всего – это 7 мудрецов – Солон, Хилон, Питтак, Биант, Клеобул, Периандр и Фалес. По определению Пифагора, это были государственные деятели, владеющие мудростью и стремящиеся к ней. Фалес из Милета является среди них единственным и первым философом. Этот период определяется как натурфилософия (проблемы физиса, т.е. первой, постоянной и фундаментальной реальности), как досократовский. Философы этого времени были одновременно и теоретиками, и практиками, а сама философия занималась рассмотрением устройства мира, природы и космоса и поиском первооснов бытия, то есть была натурфилософией. Так, Фалес – основатель милетской школы, был астрономом, геометром, математиком. Успешно предсказывал затмение Солнца и давал прогноз погоды. Анаксимандр – последователь Фалеса – ввел в практику солнечные часы (гномон) и верно предсказал землетрясение в Спарте, спас ее жителей. На этом этапе становления философии разворачивается деятельность софистов, представителей милетской и элеатской школ, пифагорейцев, физиков-эклектиков.

II этап (V – IV вв. до н.э). принято называть классическим. Он характеризуется расцветом полисной демократии, а в философии – формулировкой и постановкой основных философских проблем в работах Сократа, софистов, Платона, Аристотеля.

III этап (конец IV – II вв. до н.э.) связан с упадком греческой демократии, потерей Афинами после поражения в Пелопонесской войне ведущей роли среди союза городов, усилением влияния Македонии, созданием империи Александра Македонского. Этот период развития философии принято называть эллинистическим. Для него характерно появлением множества философских школ и направлений: киники, эпикурейцы, стоики, скептики, эклектики.

IV этап (I в.до н.э. - VI в.н.э.) примечателен возросшим влиянием Рима, который, с одной стороны, остается верен наследию греческой философской мысли, с другой – положил начало христианской философии – неоплатонизму и его модификациям.

Милетская школа – первая философская школа в древней Греции. Представители этой т.н. ионийской натурфилософии являются Фалес, Анаксимандр, Анаксимен из Милета, самого большого и экономически развитого из греческих полисов Малой Азии. Они с материалистических позиций рассматривают вопрос о первооснове всего сущего. Они были наивными материалистами и стихийными диалектиками. Стремились объяснить мир в динамике его развития. Впервые в истории человечества эти мыслители попытались представить Вселенную как гармонически устроенную, саморазвивающуюся саморегулирующуюся систему. Ионийские философы считали, что Вселенная никем из богов и никем из людей не создана и в принципе существует вечно. Этим самым был сделан первый шаг от религиозно-мифологического восприятия существующего миропорядка (космоса) к его постижению средствами человеческого разума. В этой связи перед ними неизбежно встал вопрос о первооснове, первопричине всего сущего.

Фалес основой всего сущего считал воду, которую он, абстрагируясь, определяет как аморфное, текущее сосредоточие материи. Согласно его рассуждениям, в этой первооснове потенциально присутствует возможность дальнейшего развития – все в этом мире возникает путем «сгущения» или «разряжения» первоматерии. Однако Фалес не был материалистом в современном понимании, скорее – натуралистом. Его «вода» соотносилась с божественным началом: он исходил из того, что Бог есть основа всего, ибо он никем не рожден. И, соответственно, когда Фалес утверждал, что «все полно богов», он имел в виду первоначало всего, присутствующее повсюду. Гегель высоко оценил поиск Фалесом основы всего сущего: «Фалесово положение, что вода есть абсолют, … первоначало, представляет собой начало философии, так как в нем достигается сознание, что единое есть сущность…».

Анаксимандр – ученик Фалеса – более глубоко разрабатывает вопрос о первоначале всего сущего. Фалес не задавался вопросом о том, как и почему из первоосновы всего происходят все вещи. Анаксимандр, поднявшись на более высокую ступень абстрагирования, учил, что первоосновой всего сущего является лишенное физических характеристик, беспредельное первоначало – апейрон. Это бесконечное начало выступает как божественное, поскольку неразрушимо, вечно. Со всем сущим в мире оно соотносится как целое и часть: оно дает начало другим вещам. Все вещи – производные от него, сосуществуют с ним и в нем, являясь противоположностями. Симплиций, излагая взгляды Анаксимандра, писал, что он «объясняет возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в вечном движении выявляются противоположности». Иными словами, мир рождается из раскола на противоположности, основа же его едина. Используя научную интуицию, Анаксимандр высказывает гениальную догадку, что Земля покоится в подвешенном состоянии и удерживает ее силовое равновесие.

от греческого города Элеи на юге Италии. Ее представителями  являются Ксенофан из Колофона (р. ок. 570 до н.э.), Парменид (р. ок. 515 до н.э.), Зенон (р. ок. 490 до н.э.), философия которых  основана на принципах, что бытие едино, а изменения иллюзорны.

Ксенофан указывает на высокую ценность и превосходство над всеми материальными ценностями ума и мудрости. Согласно Аристотелю, он «… признавал единую сущность, не объясняя ничего, … хотя, рассматривая всю вселенную, говорил, что единое есть бог». Он подверг критике современный ему политеизм, провозгласив, что Бог есть вечное единство, пронизывающее Вселенную и управляющее ей силой своей мысли. Другими словами, Бог Ксенофана – это мир во всей его целостности. Сущее, которое есть бог, отлично от людей, и сущность бога шаровидна (то есть, бесконечна). Бытие едино, совершенно, изменяется и движется, возникает и приходит в упадок попеременно. Познать сущность бытия можно с помощью разума. Чувства дают нам искаженные представления, это не истина, а «кажимость».

Парменид – ученик Ксенофана – более основательно разрабатывает учение о бытии, в которой также была впервые в философии поднята проблема роли и места ничто в бытии. Придавая учению своего учителя метафизическое звучание, в эпосе «Природа» он показывает, что бытие существует, небытия не может быть. Бытие есть полная противоположность небытия. В качестве подтверждения этого вывода он приводит весомый аргумент: «В природе не существует щелей (небытия)». Бытие, согласно Пармениду, не имеет ни прошлого, ни будущего, оно есть вечное настоящее. Бытие неизменно, неподвижно, ибо подвижность и изменчивость предполагают небытие. Форма бытия совершенна, закончена – это сфера. Иными словами, все существующее существует, а не существующее не существует. Бытие есть, а небытия нет, и не может быть, так как оно немыслимо. Он исходит из того, что как может существовать то, чего нет. Соответственно ничто просто не существует, а значит, бытие никаким образом ни от что не зависит, не порождается им, не использует его как часть себя. Потому бытие постоянно и неизменно, а его изменения представляют собой переход из одного состояния в другое, требующее от изменяющегося в определенный момент уже не быть в предыдущем состоянии и еще не существовать в последующем, что означает, что в какой-то момент времени вещь должна превратиться ни в что, что невозможно по определению, следовательно, изменение невозможно.

Познать сущность бытия можно лишь рациональным путем, чувства дают искаженные представления  о нем. Подлинная истина – это  всегда продукт рационального познания, освоения действительности. Он первым в греческой философии противопоставил  мышлению мнению. Истинно только лишь одно неизменное бытие, а множественность  и изменения – лишь иллюзии. Истина пребывает в мысли, а ощущения ведут к ошибкам. Мышление указывает, что бытие едино и неизменно, вопреки порожденной ощущениями иллюзии множественности и изменчивости. Это учение получило обоснование  у Зенона в немыслимости движения и множественности в ряде его апорий, Мелисса Самосского в тезисе «из ничего не может появиться нечто или из ничего – ничего».