Философия Древнего Китая

 

Другая особенность развития китайской философии связанно с  тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим  исключением, более или менее  адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.

 

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись, друг от друга не проходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия  лишила себя надежного источника  для формирования цельного и всестороннего  мировоззрения, а естествознание, призираемое  официальной идеологией, испытывая  трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей  оставались древнее наивноматериалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях.

 

Этот взгляд возник в Древнем  Китае на рубеже VI и V веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она  и по сей день руководствуется  этими идеями.

 

Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В  силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы  человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития.

 

Обособленность древнекитайской  философии от естествознания и неразработанность  вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства  китайских школ метод логического  анализа остался фактически неизвестным.

 

Наконец, для китайской  философии была характерно тесная связь  с мифологией.

 

 

 

 

 

 

 

2.               Школы в Китайской Философии.

 

 

В 221 г. до н. э. в Китае пришла к власти династия Цинь. Время ее правления было весьма кратким (до 207 г. до н. э.), но значимым, так как за это время вновь произошло  объединение Китая и формальная императорская власть наполнилась  реальным содержанием. Китай был  объединен единой властью и во время правления следующей династии – Хань – вплоть до 220 г. н. э.

 

Столетие, предшествовавшее династии Цинь, было периодом государственного и социального разложения, в котором  соперничали в борьбе за власть, отмирающая родовая знать и набирающая силу олигархия. Родовая знать стремилась к возвращению прежних порядков, сложившихся во времена династии Чжоу (1021—404 до н. э.). Олигархия, сила которой  в обществе основывалась на экономических  принципах владения, выступала с  требованиями необходимости правового  закона (фа), согласно которому социальные отношения регулировались бы без  скидок на происхождение.

 

Историки, которые занимались этой эпохой (эпохой «воюющих государств»), определяют этот расцвет философии  как соперничество ста школ. Ханьский историк Сыма Тань (ум. в 110 г. до н. э.) выделяет шесть следующих философских  направлений:

 

1) школа инь и ян (инь  ян цзя);

 

2) школа   конфуцианцев, литераторов (жу  цзя) ;

 

3) школа моистов (моцзя);..

 

4) школа имен (мин цзя);

 

5) школа юристов, легистов (фа цзя);

 

6) школа  пути и силы, даосы (дао дэ  цзя, Дао цзя)

 

 

В “Ши цзи” (“Исторические  записки”) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.) приводится первая классификация философских  школ Древнего Китая. Позже, на рубеже нашей эры,  классификация школ  была дополнена еще четырьмя “школами”, которые, однако за исключением цзацзя, или “школы эклектиков”, собственно, к философии Китая не имеют  отношения. Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие - по имени  основателя учения, третьи - по главным  принципам понятия этого учения.

 

Вместе тем, несмотря на всю  специфику философии в Древнем  Китае, отношение между философскими школами сводилось в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций - материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить эту  борьбу в чистом виде.

 

На ранних этапах развития китайской философии. Например, даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношение  этих мыслителей к основному вопросу  философии не выражалось прямо. Вопросы  о сущности человеческого сознания,  его отношения к природе, материальному  миру не были определены достаточно четко. Зачастую во взглядах тех философов, которых мы относим к материалистам, содержались значительные элементы религиозных, мистических представлений  прошлого и, наоборот, мыслители, которые  в целом занимали идеалистические  позиции, отдельным вопросам давали материалистическое толкование.

 

 

 

2.1. Конфуцианство.

 

 

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551–479 гг. до н. э.). Его взгляды изложены в книге “Лунь юй” (“Беседы  и высказывания”), составленной его  учениками. На протяжении многих веков  эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ  жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических.

 

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую  концепцию государства. Государство  трактуется им как большая семья. Власть императора (“сына неба”) уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства  людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться  «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим». Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

 

Правда, его политический идеал состоял в правлении  аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, так что предлагаемая им идеальная  конструкция правления отличалась от тогдашних социально-политических реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом. Но в целом для Конфуция и его  последователей, несмотря на отдельные  критические замечания и суждения, характерно скорее примиренческое и  компромиссное, нежели критическое  отношение к существовавшим порядкам. Вместе с тем присущее конфуцианству  требование соблюдения в государственном  управлении принципов добродетели  выгодно отличает это учение как  от типичной для политической истории  Китая практики деспотического правления, так и от теоретических концепций, оправдывавших деспотическое насилие  против подданных и отвергавших  моральные сдержки в политике.

 

Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителей, чиновников и подданных  строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв, прежде всего, обращен к правящим, поскольку  соблюдение ими требований добродетели  играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении  подданных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер»[1].

 

Основная добродетель  подданных состоит, согласно Конфуцию, в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим». Политическая этика Конфуция в целом  направлена на достижение внутреннего  мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто  моральных факторов он обращает внимание и на необходимость преодоления  процессов поляризации богатства  и бедности среди населения. «Когда богатства распределяются равномерно, – отмечал он, – то не будет  бедности; когда в стране царит  гармония, то народ не будет малочислен; когда царит мир (в отношениях между верхами и низами), не будет  опасности свержения (правителя)»[2]. Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира.

 

Отрицательно относился  Конфуций также и к внешним  войнам, к завоевательным походам  китайских царств друг против друга  или против других народов («варваров»). Не отвергая в принципе сами гегемонистские претензии китайских правителей, Конфуций советовал им: «людей, живущих  далеко и не подчиняющихся», необходимо «завоевать с помощью образованности и морали». «Если бы удалось их завоевать, – добавлял он, – среди  них воцарился бы мир»[3]. Эти культуртрегерские  и миротворческие мотивы в дальнейшем нередко использовались китайскими правителями в качестве морального прикрытия своих завоевательных акций и подчинения своей власти других народов.

 

Регулирование политических отношений посредством норм добродетели  в учении Конфуция резко противопоставляется  управлению на основе законов. «Если, –  подчеркивал он, – руководить народом  посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ  будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством  добродетели и поддерживать порядок  при помощи ритуала, народ будет  знать стыд и он исправится»[4].

 

В целом добродетель в  трактовке Конфуция – это обширный комплекс этика - правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о  людях (шу), почтительного отношения  к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и) и т. д. Вся эта  нормативная целостность, включающая в себя все основные формы социально-политического  регулирования того времени, за исключением  норм позитивного закона (фа), представляет собой единство моральных и правовых явлений.

 

Отрицательное отношение  Конфуция к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционно наказательным  значением, их связью (на практике и  в теоретических представлениях, в правосознании) с жестокими  наказаниями.

 

Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль.

 

Существенную социально-политическую и регулятивную нагрузку в учении Конфуция несет принцип «исправления имен» (чжэ мин). Цель «исправления имен»  – привести «имена» (т.е. обозначения  социальных, политических и правовых статусов различных лиц и групп  населения в иерархической системе  общества и государства) в соответствие с реальностью, обозначить место  и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствующее ему  имя, чтобы государь был государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном, простолюдин –  простолюдином, подданный – подданным.

 

Уже вскоре после своего возникновения  конфуцианство стало влиятельным  течением этической и политической мысли в Китае, а во II в. до н.э. было признано в Китае официальной  идеологией и стало играть роль государственной  религии.

 

Конфуцианство не является цельным  учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием  древнего и средневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать и консервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Как определенная теория организации  общества, конфуцианство сосредоточивается  на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании, которых оно  было весьма консервативным.

 

Конфуций (551—479 до н. э.), его  имя - латинизированная версия имени  Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель (собственное имя Кун Цю) считается  первым китайским философом. Сначала  он был низшим чиновником в государстве  Лу, позже в течение ряда лет  странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых  классических книг (цзин). Был одним  из многих философов, учение которых  во время династии Цинь было запрещено. Большой авторитет и почти  обожествление он приобрел в эпоху  династии Хань и вплоть до новейшего  времени почитался мудрецом и  первым учителем.

 

Конфуций сосредоточивает  внимание на воспитании человека в  духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не «для себя», но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание - это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел большое  значение для социально-экономического упорядочения жизни в аграрном Китае, однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному  положению и деятельности. Индивид  был функцией в социальном организме  общества.

 

Исполнение функций на основе порядка с необходимостью  приводит  к  проявлению человечности (жэнь). Человечность - основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование является настолько социальным, что оно  не может обойтись без следующих  регуляторов: а) помогай другим достичь  того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай  другим. Люди различаются в зависимости  от семейного, а затем социального  положения.  Из семейных патриархальных отношений  Конфуций  выводил  принцип  сыновней и братской добродетели  (сяо ти). Социальные отношения являются параллелью отношений семейных. Отношения  подданного и  правителя,  подчиненного и начальника такие же,  как  отношения сына к отцу и младшего брата к старшему.

 

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности (и). Справедливость и исправность  не связаны с онтологическим пониманием истины, чем Конфуций специально не занимался. Человек должен поступать  так, как велит порядок и его  положение. Исправное поведение  — это поведение с соблюдением  порядка и человечности.

 

 Мэн-цзы (Мэн Кэ –  371 – 289 до н. э.) был продолжателем  Конфуция, защищал конфуцианство  от нападок со стороны других  тогдашних школ. В рамках развития  конфуцианства Мэн-цзы выработал  концепцию человеческой природы;  он развивал мысли Конфуция  о моральном благе и отношении  образованного к этому благу.  Благо – абстрактная этическая  категория, под которой подразумевается  порядок (ли) при следовании путем  (дао). Согласно Мэн-цзы, человеческая  природа наделена благом, хотя  эта природа и не всегда  проявляется.