Понятие культуры. Основные определения понятия "культура"

В неолитическую эпоху погребения становятся более многочисленными, их ритуальный характер и связь с религиозными представлениями в большинстве случаев не вызывает сомнений. В могильниках вместе с покойником всегда находятся предметы обихода, украшения, орудия, оружие, сосуды, очевидно наполнявшиеся пищей. Люди верили в то, что все это нужно умершему в загробной жизни.

Скелеты обнаружены в различных положениях: вытянутые, скорченные, сидячие; встречаются следы  рассечения трупа. Очень часто, особенно в гротах и дольменах, захоронения состоят из нескольких скелетов: родовые усыпальницы, где хоронили покойников из одного рода или семьи. В неолитическую эпоху практиковалось трупосожжение.

Погребальный  культ в бронзовую эпоху стал еще более сложным и разнообразным. В нем уже отражалось классовое расслоение общества. Особенно пышными были погребальные обряды вождей, князей, царей; в их могилы клали множество ценностей, убитых коней, иногда и людей – для сопровождения покойника в загробный мир; над гробницами насыпали большие курганы, ставили надгробные памятники. Погребения рядовых членов племени были гораздо скромнее.

Культ женского божества.Было найдено много десятков скульптурных женских изображений ориньякской эпохи в Западной Европе и СНГ. Они представляют собой небольшие статуэтки, разных стилей, иногда очень реалистичные; все они изображают обнаженных женщин с развитыми половыми признаками, с большими грудями, часто со вздутым животом. Также женские статуэтки того периода объясняются как изображения хозяйки огня (или хозяйки очага): следы подобного мифологического образа, предмета семейно-родового культа, сохранились у многих современных народов, особенно у народов Сибири. Таким образом, женские статуэтки ориньякской эпохи являются памятниками ранней формы материнско-родового культа.

В некоторых  погребеньях неолитической эпохи, особенно в гротах, встречаются женские  изображения, вырезанные на камне. Они  связаны с определенными религиозными представлениями: женское божество – покровительница рода или страж  могилы; олицетворение земли – покровительница мертвых. Также существует определенная генетическая связь этих изображений с палеолитическими женскими фигурками – олицетворениями родового или семейного очага.

Культ женского божества в неолитическую эпоху  существовал. Изображения женской фигуры, чаще только лица встречаются в виде грубо сделанных каменных или глиняных фигурок, орнамента на сосудах, которые найдены в неолитических слоях разных стран. На всех изображениях резко обозначены полукруглые надбровные дуги и круглые глаза, заостренный нос, на полных фигурках – груди. Рот и другие части лица почти всегда отсутствуют.

Религиозно-магические представления. В конце палеолита, в азильскую эпоху, появляются рисунки более или менее схематического стиля.

Несомненно, что  к религиозно-магическим верованиям имеют отношение и многочисленные наскальные изображения. На большинстве рисунков изображены звери и птицы, однако встречаются и человеческие фигуры, часто фаллические; довольно многочисленны изображения лодок с гребцами; присутствуют разнообразные фигуры – круги, полукруги  с отходящими от них полосами.

Загадочные  круги и полукруги с лучами рассматриваются как солнечные  и лунные символы, другие же изображения  – разные космические символы.

Если изображения  животных в большинстве своем весьма реалистичны, то человеческие изображения, напротив, очень условны, схематичны, а еще чаще представляют либо фигуры фантастических зооантропоморфных существ, либо людей, наряженных в звериные маски; иногда одни от других отличить очень трудно. Наиболее известной является фигура колдуна из пещеры Трех братьев – пляшущего мужчины с рогами оленя на голове, длинной бородой, длинным конским хвостом, с накинутой на плечи шкурой. Подобные изображения имеют отношение к религиозным представлениям и обрядам. Отступление от реализма было преднамеренным. В изображениях усматривается охотничья маскировка, об этом говорят ритуальные позы и явные изображения плясок, свидетельствующие об обрядах, вероятнее всего тотемических.

Солярный культ. В эпоху раннего металла значительно распространился солярный культ. Солнце изображалось в виде диска, колеса с лучами или без них, в виде креста в круге и т.п. Культ солнца в эпоху бронзы был порожден ростом земледельческого хозяйства, ибо солнце по народным наблюдениям, главный податель плодородия. С другой стороны, в этом культе отразилось социальное расслоение – выделение родоплеменной аристократии, которая, как можно думать на основании этнографических аналогий, считала себя в родстве с солнечным божеством.

В числе сил природы на первом месте у многих племен, особенно у племен прерий, стояло солнце. У племен группы сиу относящихся к индейскому населению Северной Америки главный годичный праздник, который торжественно и пышно отмечался в середине лета, посвящался солнцу и назывался «Пляской Солнца». К нему приурочивалось выполнение всех главных обрядов. На праздник, продолжавшийся в течение нескольких дней, приглашались гости из соседних племен. Палатки – типии – располагались по огромному кругу, в центре которого сооружались особая ритуальная хижина, ставился «солнечный столб». Важнейшую часть обрядов составляли изуверские действия вроде самоподвешивания на ремнях, продетых сквозь кожу и мускулы.

Пляски солнца, как общеплеменная религиозная  обрядность, имела такое большое значение в общественной жизни американских индейских племен, что по этому моменту велось летоисчисление: каждый год в летописях индейцев  отмечался по какой-нибудь особенности исполнения солнечного праздника или события, совпадавшему с ним. Они считались признаком, ознаменовавшим данный год.

Культ четырех стихий. Культ природы включал в себя почитание четырех стихий: земли, огня, воды, ветра, каждая из которых имела свое олицетворение. Огню, грому и молнии, которые местами представлялись в виде громовой птицы, соответствовали духи под именем Вакиньян – целая группа сверхъестественных существ. Ветер или четыре ветра рассматривались в виде духов Такушканшкан. Группа духов по имени Унктехи олицетворяла воду, подводный и подземный мир. Каждая из этих четырех стихий связывалась также с определенной стороной света и определенным цветом: например, земля – с севером и с синим цветом; огнь – с востоком и с красным цветом; «делатель ветра» - с югом и с черным цветом; вода – с западом и с желтым цветом. Если нарисовать на земле четыре направления стран света, получается крест. Поэтому крест имел в обрядах индейцев важное символическое значение; его четыре конца ассоциировались с четырьмя стихиями. Особенно отчетливо видно это в религиозных обрядах навахов. На обрядовой площадке они изготовляли из цветного песка «песчаные рисунки». Главным их мотивом служил крест, на концах которого изображались олицетворения стихий – стилизованные человеческие фигуры, обращенные головами в одну сторону, так что получается гаммированный крест (свастика). Само число «4» у большинства американских племен имело священное значение: культ четырех стихий, четырех стран света и т.д. В племенах сиу по четырем странам света группировались роды. Во время обрядовых сходок они располагались в определенном порядке по четырем секторам круга.

Тотемизм. Тотемизм – комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанных с представлением о родстве между группами людей (обычно родами) и т. н. тотемами (на языке оджибве ототем - его род) - видами животных и растений, реже явлениями природы и неодушевленными предметами. Каждый род носил имя своего тотема. Его нельзя было убивать и употреблять в пищу.

В тотемизме  можно различать как бы два  члена отношения: субъект (человеческая группа) и объект (тотем).

Тотемическая  группа всегда экзогамна, то есть браки  между ее членами запрещены. Экзогамия  вообще считается одним из признаков  тотемизма, хотя это признак чисто  социальный. Предпринимались даже попытки  вообще объяснить происхождение  экзогамии религиозными, тотемическими верованиями. Экзогамия – неотъемлемый признак родовой (особенно раннеродовой) организации, а тотемизм – религиозная надстройка над ней.

В большинстве  случаев количество родов (тотемических групп) в австралийском племени  колебалось между 10 и 30. Лишь в отдельных, очень редких случаях (у племени аранда и соседних с ним) количество тотемов оказывается гораздо большим. Это объясняется тем, что у аранда, в отличие от других племен, передача тотемического имени шло не по наследству, а по месту предполагаемого зачатия. С этими тотемами связаны иногда и определенные верования. 

У части племен Австралии – главным образом  в юго-восточных районах –  обнаружены еще и особые форму  тотемизма: половой и индивидуальный.

Суть полового тотемизма заключается в том, что помимо обычных родовых тотемов все мужчины племени считают своим тотемом какое-нибудь животное(обычно птицу или летучую мышь), а все женщины – какое-то другое подобное животное: если у мужчин тотем – летучая мышь, то у женщин, например, птица козодой.

Суть индивидуального тотемизма состоит в том, что у человека помимо общеродового тотема есть свой личный тотем. Обычно он бывает только у мужчин, да и то не у всех, а чаще всего у колдунов, знахарей, вождей. Индивидуальный тотем либо наследуется от отца, либо приобретается в момент посвящения. По-видимому, это своеобразное проявление начала индивидуализации религиозных верований. Этот вид тотемизма, безусловно, более позднее явление, чем другие формы тотемических верований.

В качестве тотемов, как правило выступали различные животные, значительно реже – растения, еще реже – другие предметы.

Близость между  человеком и его тотемом выражалась, прежде всего, в запрете (табу) убивать  и употреблять в пищу животное-тотем.

Вера в связь  человека с тотемом выражается в идее взаимной магической зависимости: с одной стороны, тотем влияет на человека, с другой стороны, человек воздействует на свой тотем.

Анимизм. Древесный культ.Анимизм (от лат. Anima – душа, дух) – одна из древнейших форм верований, вера в то, что во всех предметах и явлениях заключена таинственная душа, управляющая ими. В анимизме мир в целом представляется одушевленным, где деревья и растения не составляют исключения. По словам античного вегетарианца Порфирия, жизнь, которую вели первобытные люди, была несчастлива, так как суеверия их не ограничивались определенными животными, а распространялись на растения. Почему умертвить быка или овцу должно быть большим злом, чем срубить ель или дуб, если принимать во внимание, что в эти деревья, по мнению первобытных людей, жил дух.

Иногда считалось, что духи обитают только в определенной разновидности деревьев. В Грбале, в Далмации, считалось, что духами или тенями обладают некоторые из больших буков дубов и других деревьев. Если кто-то повалит одно из таких деревьев -  его ждет либо мгновенная смерть, либо страшная кара за его деяния, распространяющаяся до последнего его колена потомков. Священным деревьям приносили жертвы в виде  птицы (от случая к случаю и людей), привязывая ее к стволу или кладя у подножия дерева.

Некоторые народы верили, что  в деревья вдувают души умерших. Племя диери в Центральной  Австралии считало священными деревья, в которые, как гласит предание, превратились их предки: они с почтением отзывались о этих деревьях и делали все возможное, чтобы их не срубили и не сожгли.

Когда в деревьях стали видеть уже не тело древесного духа, а только его жилище, которое  дух волен покинуть, был сделан значительный шаг вперед в религиозном  мышлении. Анимизм превращается при  этом в политеизм. Вместо того, чтобы рассматривать дерево как живое и сознательное существо, человек теперь видит в нем инертную безжизненную массу, в которую на более или менее длительное время вселяется сверхъестественное существо. Будучи в состоянии свободно перемещаться от дерева к дереву, оно обладает правом собственности или владения на все деревья и перестав быть древесным духом, становиться лесным богом. Коль скоро древесный дух отделяется таким путем от отдельного дерева, облик его начинает меняться и в соответствии с особенностями ранних форм мышления – заключать абстрактные духовные сущности в конкретную человеческую оболочку – он принимает форму человеческого тела, человеческую оболочку. 

Фетишизм. Фетишизм (от франц . fetiche - идол, талисман) - культ неодушевленных предметов - фетишей, наделенных, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами. Был распространен у всех первобытных народов. Сохранившиеся черты - вера в амулеты, обереги, талисманы.

Понятие фетишизма  в представлении многих тесно  ассоциируется с Африкой. Ведь именно в Африке наблюдали это явление португальские моряки еще в XV веке. Однако более серьезное изучение фактов показывает что, для Африки фетишизм составлял не исконную, а скорее позднюю разновидность религии.

Культ фетишей в Африке – по крайней мере, личных фетишей, которые численно сейчас преобладают, - развился как своеобразная форма индивидуализации религии, связанной с распадом старых родовых связей. Это связано с тем, что господствующая форма верований народов, например, Золотого Берега – культ родовых и локально-общинных покровителей (босхум), но тот человек, который не удовлетворялся их покровительством, добывал для себя лично фетиша – сухман. Культ фетишей – новое явление того периода, весьма неодобряемое приверженцами старой религии – родового культа предков. Таким образом, отдельная личность, чувствуя себя недостаточно защищенной родовым коллективом и его покровителями, ищет для себя опоры в мире таинственных сил.

Фетишем может  быть любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела животного, как-нибудь изображение – идол. Нередко предмет в качестве фетиша выбирался наугад. Если после этого человеку что-нибудь удавалось, он считал, что фетиш помог, и оставлял его себе. Если, напротив, произошла какая-то неудача, тогда фетиш выбрасывали, заменяли другим. Обращение с фетишем двойственное: за оказанную помощь его благодарили жертвой, за небрежность наказывали. Особенно интересен африканский обычай истязания фетишей, притом не ради наказания, а ради побуждения их к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш, в него вбивают железные гвозди, так как предполагалось, что фетиш, испытывая боль от гвоздя, лучше запомнить и сделает то, о чем его просят.