Глобализация культуры и специфика ее проявления в России

Метаобразование - это процесс, который формирует сознание человека на протяжении всей его жизни, «начиная с дошкольной ступени, в школе, лицее, вузе, последипломном образовании, в самообразовании, расширяясь и углубляясь концентрическими (встроенными друг в друга) кругами, согласно главному принципу дидактики»¹. Таким образом, являясь составной частью глобальной информационной культуры, метаобразование, наряду с информационной инфраструктурой и видеорядом, включает в себя такие подструктуры, как социальное знание, социальное самосознание, социальное подсознание, субъективно-творческую деятельность человека по их информационному воспроизводству, а также развивает и совершенствует воспитательный и образовательный процесс путем синтеза своих подструктур, видеоряда и всей информационной инфраструктуры.

Учитывая все вышеизложенное, можно выделить следующие основные социальные и культурные функции метаобразования:

- метаобразование формирует цивилизационное, культурно-личностное мировоззрение в условиях глобальной информационной культуры, в которой метавнешние, глобальные, факторы являются определяющими;

- метаобразование призвано ликвидировать отставание философии от науки - решить одну из важнейших проблем современного образования, и в этом смысле его можно назвать методологией непрерывного образования;

• метаобразование должно сформулировать главную установку современного образования - стратегию будущности, направленную на оптимизацию процесса цивилизационной и личностной самоидентификации, который должен учитывать специфику российской культуры, но в то же время выработан на основе глобального цивилизационного подхода; а это значит, что оно является также и идеологией непрерывного образования;
• метаобразование, основываясь на достижениях естественных и гуманитарных наук, дает представление о духовно-нравственной культуре социального самосознания метасубъекта истории, и в этом смысле является этической парадигмой непрерывного образования;
• метаобразование является способом самоидентификации личности, определения ею своего места и роли в современном обществе;

- метаобразование - это способ гуманизации, глобализации и универсализации образования, поскольку оно основывается на концепции социального времяведения, отражающего историческое, актуальное и прожективное самосознание, картину мира и картину жизни.

Основы социального времяведения заложил В.И. Вернадский. Философия планетарного самосознания, развивая теорию В.И. Вернадского, создает собственную концепцию диалектико-триалектической модели метавремени культуры на основе метарефлексии, т.е. концепцию социального времяведения.

Согласно этой концепции, жизненное время человека разворачивается в двух его проявлениях: 1) информационное социальное время как форма существования субъекта массовой культуры (личности или социума разного уровня) и 2) диссипативное (от лат.dissipato - рассеивание) социальное время как форма существования субъекта фундаментальной культуры -исторического субъекта (исторической личности, типа индивида или социальной общности).

Информационное время (время аккумуляции информации) и диссипативное (творческое время, время рассеивания жизненной энергии) тесно переплетаются в жизненном времени человека, поскольку в разных пространственно-временных ситуациях человек проявляет себя то в качестве субъекта массовой культуры, то в качестве субъекта фундаментальной культуры. Это зависит от уровня культуры самосознания самого субъекта. Так, А.Л. Чижевский пишет в своих воспоминаниях: «Дисциплина поведения, дисциплина работы и дисциплина отдыха были привиты мне с самого детства. Это важнейшие регуляторы жизни. В некотором глубокоглубоком подсознательном отделе моей психики был заключен основной принцип жизни - ни одного дня без продуктивной работы, которая не вносила бы в фундамент будущей жизни нечто основное и важное... Время во всех моих делах играло важную роль, время было для меня всегда самым дорогостоящим фактором, и одной из основных целей моей жизни было сохранение его и использование его себе и своему мозгу на благо, - даже не так уж себе, как именно мозгу, т.е. мысли, усвояемости, памяти, творчеству, деятельности, движению вперед»¹.

Использование категорий «время», «вчера», «сегодня», «завтра» и связанных с ними понятий было тем шагом в развитии абстрактного мышления, который означал переход от двойной рефлексии самосознания индивида к метарефлексии Коллективного Интеллекта. Возникло метавремя культуры, при помощи которого человек не только смог самоотождествлять себя со своими соплеменниками и своей территорией, но идентифицировать предметы и явления современности с прошлым и будущим. Метарефлексия открыла возможность человеку овладеть фантазией и заглянуть в изнанку бытия (современности) через небытие (прошлое и будущее). Именно метарефлексия  стала     связующим  звеном  между  временем  человека

Чижевский А.Л. На берегу вселенной: Годы дружбы с Циолковским: Воспоминания. -М., 1995. - С. 120.

(современностью) и метавременем культуры (прошлым и будущим цивилизации и культуры в целом).

Время человека и метавремя культуры следует, на наш взгляд, рассматривать, вслед за В. И. Вернадским, через призму целостности мира и человека. Синтезное решение проблемы времени на основе парадигмы целостности приводит нас к пониманию времени человека в качестве текучего пространства - времени, т.е. континуума, в котором время играет решающую роль, обладает функциональной первичностью, а весь мир человека темпоральностью. Темпоральность научной Картины Мира и функциональная первичность времени в философской Картине Жизни создают возможность определить социальное время в качестве первичного фактора двойной рефлексии и метарефлексии. Иначе говоря, цикличность повседневной жизни, демонстрируемая в пространственно-временных ситуациях, является главным определяющим фактором самосознания человека, а гиперциклы метаистории являются определяющими факторами социального самосознания цивилизационного сообщества.

Циклы двойной рефлексии дисперсно встраиваются в гиперциклы метаистории, создавая гармонию или дисгармонию (симметрию или диссимметрию) индивидуального и общественного. Нарушение циклов самосознания человека, их несоответствие гиперциклам приводит к катастрофическим последствиям и для индивида, и для общества. И наоборот, гармония (симметрия) индивидуальных циклов самосознания и гиперциклов метарефлексии создает реальную творческую способность человека - способность превращать небытие предмета в его бытие, в смысле актуализации прошлого и будущего в настоящем.

Концепция социального времяведения является одним из важнейших компонентов современной российской глобалистики.

Главное отличие российской глобалистики от западной заключается в том, что она пытается на основе синтеза науки и философии доказать, что смысл     процессов  глобализации  не  в  том,  чтобы  абсолютизироватьглобальный характер капитала, Рынка Рикардо и связанного с ними потребительского отношения к природе, а в том, чтобы увидеть культуру человека, цивилизации, человечества как нечто целое, имеющее единые пространственно-временные параметры, в которых доминирующее значение глобальных факторов по отношению к внутренним и внешним определяется общей исторической перспективой человечества, принципом единой судьбы и взаимной ответственности.

«Российская глобалистика - пишет В.И. Каширин, - преодолевает трагедию науки, заключенную в том, что та не смогла доказать свою значимость для будущего человечества, подведя его к роковой черте. Она преодолевает и трагедию философии, заключенную в том, что та не смогла доказать науке значимость моральных и эстетических принципов по отношению к Природе и Человеку. Однако фрагменты истории науки и культуры до сих пор остаются раздробленными на отдельные «сусеки». В такой культуре, которая не имеет общего времени, невозможно действовать. Она превращается в «формальную действительность», стимулирующую нас опосредованно. В культуре, не имеющей времени, как и в обществе, не имеющем самосознания, невозможно осуществлять непосредственное мысле-действие. Расщепленность рационального и иррационального, личности и метафоричности, науки («физичности») и философии («метафизичности») может быть преодолена метарефлексией и метаобразованием, развивающимися в метавремени культуры»⁵⁰.

Выдвигая концепцию социального времяведения, ее авторы исходят из принципа синтезного мышления, основанного В.И. Вернадским, и доказывают необходимость изучать социальное время как единство социального пространства и времени. В этом единстве содержательная первичность   пространства   и   функциональная   первичность   временидемонстрируют принцип темпорального монодуализма. В нем диалектика содержательности сочетается с триалектикой функциональности. Возникает диалектико-триалектическая парадигма, которая реализуется в том числе и в идее метаобразования, предполагающей, как уже было отмечено, непрерывное образование, максимально синтезирующее пространственно-временные атрибуты человеческого бытия.

Действительно, метаобразование рассматривается ее авторами как процесс, сопровождающий формирование человека всю жизнь, в любом месте и в любое время. Программа метаобразования на каждой ступени непрерывного образования должна иметь свою специфику. Однако общие программные положения могут быть сформулированы следующим образом:

а) в непрерывном образовании в разных формах должна найти 
отражение Современная Картина Мира как метарефлексия естественной 
науки, как экспертное знание в общественно-знаковой форме Физики;

б) на разных ступенях непрерывного образования должна быть 
представлена Современная Картина Жизни как Метафизика, отражающая 
философско-методологический аспект познавательной и практической 
деятельности;

в) стратегия будущности должна перефокусировать всю систему 
образования на скорость изменения окружающей среды, где социальное 
времяведение мыслит будущее единым для всех;

г) философия Личности должна помогать человеку в процессе 
самоопределения, ориентируя его на общечеловеческие ценности, 
компетентность и профессионализм⁵¹. Как уже отмечалось в первой главе, в 
современном информационно-техническом обществе происходит тотальная 
фрагментация личности, которая уже в принципе не способна являться 
реальным представителем мира культуры. Единственным способом изменить 
ситуацию является, на наш взгляд, расширение содержания образованияпосредством активного внедрения в него содержания традиционной культуры, что, безусловно, будет способствовать формированию высокоразвитой духовной личности, представляющей собой микрокосмос культуры и потому являющейся полноценным участником культурной жизни. Один из наиболее эффективных путей решения данной проблемы как раз и предложен в концепции метаобразования, которая предполагает, во-первых, непрерывное образование, а во-вторых, синтетическую форму образования, включающую в себя как современное, так и традиционное содержание жизни и культуры⁵². Другими словами, метаобразование предполагает гармонизацию современных и традиционных форм культуры в едином универсальном процессе непрерывного образования.

В современном социокультурном пространстве перспективы гармонизации современных и традиционных форм культуры вырисовываются, прежде всего, в идее интеграции всех способов освоения человеком мира, что предполагает активный и конструктивный диалог между различными культурами. Так, по словам Ю. Яковца, "преобладающей тенденцией становится синтез знаний, взаимное обогащение наук как внутри обществоведения, так и со смежными гуманитарными, общественными и техническими науками" . Как отмечает С. Шевелева, соответствующая синергетической парадигме "открытая модель" образования предполагает в первую очередь "интеграцию всех способов освоения человеком мира" .

² Яковец Ю. В. Формирование постиндустриальной парадигмы: истоки и перспективы // Вопросы философии. - 1997. - № 1. - С.11.

³ Шевелева С. С. К становлению синергетической модели образования // Общественные науки и современность. - 1997. - № 1. - С. 132.

Таким образом, очевидно, что именно система образования должна стать одним из важнейших факторов, способствующих гармонизации современных и традиционных форм культуры. В ситуации, когда культурное пространство неизмеримо разрослось, когда внутри него сталкиваются друг с другом разные формы культуры, разные идеи и принципы, когда возможности индивидуального сознания позволяют отразить лишь малую часть культурного мира, на первый план выдвигается принцип отбора информации, выбора из бесконечного множества культурных единиц именно тех, которые в наибольшей степени способны быть универсальными представителями всего мира культуры в целом, создавать тот микрокосмос культуры, в котором в уменьшенном виде выразилась бы вся сущность культурного мира, идея культуры как таковой.

Должно произойти также изменение в понимании того, что такое информатизация образования. То, что новые информационные технологии открывают большие возможности в сфере образования, это бесспорно. Однако проблема заключается в том, что сейчас эти новые технологии используются таким образом, что разрыв между современными и традиционными формами культуры еще более увеличивается. Само появление компьютерной культуры ознаменовало собой наступление совершенно нового этапа культурного развития. Сама по себе эта культура абсолютна и, следовательно, исключает все другие культуры. Ограничить компьютерную культуру, "заставить" новые информационные технологии обслуживать не только современное содержание жизни, но и содержание традиционной культуры способен только человек, но человек развитый настолько, чтобы он понимал всю важность этого предприятия, всю необходимость культивирования традиционной культуры в целях выживания современной цивилизации. В этой связи уместно будет вспомнить о сценариях К. Поппера. По его мнению, если цивилизация утратит все свои материальные производительные средства, но при этом сохранятся знания (книги, библиотеки и пр.), то быстро произойдет возрождение; если наоборот, то цивилизацию, полагает К. Поппер, ожидает гибель¹.

Поппер К. Наука в России: состояние, трудности, перспективы (материалы "круглого стола") // Вопросы философии. - 1994. - № 10. - С. 5.

Таким образом, важнейшим условием гармонизации современных и традиционных форм культуры должен стать антропологический ренессанс, осознание человеком самого себя как человека в подлинном смысле этого слова, как духовного и культурного существа, генетически связанного с природой и обладающего таким уникальным свойством, как метафизическая потребность. Должно произойти осознание того, что предназначение человека неизмеримо более достойно, чем быть безвольным и бездуховным винтиком глобальной инфотехносистемы, что его роль не должна сводиться к выполнению определенных функций, а, наоборот, обладать подлинно творческим и абсолютным характером. Как отмечает Т. Савицкая, "каков человек - такова и культура (и наоборот), эта культурологическая максима, -добавляет она, - все нагляднее подтверждается в наши дни"¹.