Важнейшие моральные и этические учения: Конфуций

 

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

 

 

 

Введение

В истории древнекитайской идеологии важное место занимает конфуцианство, основоположником которого был Конфуций (551-479) [4, c. 158].

Центральным понятием учения Конфуция является «жень» [4], которое обычно переводится как гуманность, человечность, человеколюбие. Оно выражает требование доброжелательности, уважительности, почтительности, верности долгу и взаимности в отношениях между людьми и рассматривается как цель нравственного совершенствования.

Учение Конфуция – это, прежде всего, знания о человеческом в каждой личности, и в этом смысле Вселенная для него антропоцентрична, т.е. человек в ней – центр и высшая цель мироздания.

Конфуций предлагает модель, образец истинного человека и называет его благородным мужем, воплотившим в себе все благородные  свойства. Учение Конфуция предлагает своеобразную программу личностного самосовершенствования.

Конфуций предложил  людям не столько политическое или  духовное учение, сколько этическую  систему. Важно сначала исправить  людей, очистить их, вернуть к нормам поведения, а все остальное (и государство в том числе) постепенно само придет в равновесие. Надо больше интересоваться не политикой или экономикой, а состоянием души человека. Время показало, что это наиболее удачная жизненная философия: с одной стороны, она признавала мир духов, общение с Небом, с другой – призывала больше внимания обращать на соблюдение простейших этических норм в повседневной жизни.

 

 

 

Глава: Важнейшие моральные и этические учения: Конфуций

1. Этико-политические идеи Конфуция: идеальное государство.

Разрабатывая идеи государственного управления, Конфуций выдвигает поистине глубокие вопросы: « что заставляет служить человека государству», «как управлять народом», «каково должно быть отношения правителя и чиновника к народу» [1, c. 51-52].

По мнению Конфуция, служить государству - это внутренний этический принцип человека – его долг, долг сына перед отцом, отца перед чиновником, чиновника перед министром, министра перед государем, государя перед Небом; истоки этого долга уходят в глубокую древность,  когда все жили, опираясь на нравственные понятия, которые и старался вернуть к жизни Конфуций.  Для Конфуция понятие долга – это продолжение человеколюбия и справедливости как части Ритуала. Основной принцип на котором держится государство Конфуция –  это доверие [3, 5, 6].

Конфуций выдвинул такой  идеал государственного устройства, во главе которого стоял бы единый верховный правитель, власть которого считалась бы священной, но была бы чисто номинальной. Реальная же власть должна принадлежать «жу», т.е. интеллектуалам, соединяющим в себе свойства ученых, философов, литераторов и чиновников. Конфуций не стремился создать религиозную доктрину и мало интересовался «сверхъестественным», однако он использовал традиционную веру в Волю Неба и культ предков при разработке своего социально-этического учения, в котором верховный правитель выступал как сын Неба и одновременном «отец народа» [6, c. 278].

Государственное устройство, соответствующее Воле неба, как и поведение социализированного индивида, должно было отвечать двум основным требованиям – «гуманности» ( жень) и «благопристойности» (ли) [4, 58-59].

Идеал конфуцианского общества – это такое общество, где люди не выступаю средством друг для друга, а совместно реализуют Волю Неба.

Этико-политические идеи Конфуция обычно характеризуют как теорию управления с помощью добродетели (правил поведения), поскольку они выражают основные политические взгляды, присущие только «школе служилых» людей, созданной Конфуцием. Он говорил: «Если руководить народом с помощью законов и вносить в народ порядок с помощью наказаний, народ будет стремиться избежать наказания и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом с помощью добродетели и вносить в народ порядок с помощью правил поведения, народ будет знать стыд и исправится» [7, c. 96-97].

Здесь под добродетелью имеется  в виду нравственное перевоспитание, а под правилами поведения  — система правил, главным образом  система родовых отношений.

Государственное устройство Конфуция строго иерархично: каждый человека имеет свои обязанности и свою же внутриклассовую мораль: можно сказать что конфуцианское государство – это семья, где государь и сановники – есть главы, заботящиеся о младших – простолюдинах, которые, в свою очередь, должны быть почтительны к поставленным самим Небом чиновниках. Конфуций полагал, что прежде чем управлять народом, его необходимо сделать богатым, поучая и воспитывая его [3, 4, 7].

Основа управления – это доверие и справедливость, заключающиеся в том, чтобы «выдвигать справедливых людей и устранять  несправедливых» [2].

Как и говорилось выше – государство Конфуция строго иерархично – его образуют четыре класса людей, различающихся степенью обладания мудростью. К высшим категориям принадлежат обладающие от рождения высшим знанием и приобретающие  его посредством учения – благородные мужи, составляющие основу порядка. Две низших категории образуют те, кто учится с трудом или вообще не способен к знаниям. Это народ, который во имя сохранения порядка можно и нужно заставить повиноваться, хотя и нельзя заставить понимать почему[2, 6]. Но при этом, даже низкорожденный человек все же имеет реальный шанс улучшить свое положение в обществе.

Лишь благодаря  конфуцианству грамотный человек, даже просто учась, повышал в глазах окружающих свой социальный статус и  пользовался у них почетом, славой и уважением [7, c. 242-243].

Конфуцианство, включающее в себя множество традиций, рассматривалось как практическое воплощение священной воли Неба.

2. Этические аспекты в учении Конфуция.

Учение Конфуция часто характеризуют как социальную этику.

В рассуждениях о Дао, Конфуций продолжает и развивает  древнюю традицию, подчеркивая в  содержании Дао единство двух начал  – человеческого  и небесного. Человеческие лики Дао конкретизируются Конфуцием в понятии дэ – человеческая благодать-добродетель. Дэ – это внутренняя сила, которая противостоит внешним воздействиям. Идеальное воплощение дэ для Конфуция – гуманность – жень [2, c. 357-358].

Слово жень употребляется  и как человек среди людей. Сам же Конфуций использует его в  значении доброта правителя к подданным, настаивая при этом, что жень – это исключительно качество благородного мужа, не присущее ничтожному человеку.

Любой обряд или ритуал, форма поведения в семье, обществе, государстве – это не просто формальность, дань прошлому, но и поддержание  баланса доброты и ненависти в мире, сохранение равновесия в человеческих отношениях, гармонии Неба и Поднебесной [3, 5, 7]. Для Конфуция жень и ли – это парные понятия – единство внутреннего и внешнего в человеке, основывающегося на познании человеком собственно своей небесной природы. Поэтому Дао у Конфуция, и в еще большей степени у его последователей, это путь золотой середины; чтобы управлять людьми, надо научиться управлять собой; чтобы познать окружающий мир, надо признать себя; чтобы возвыситься, надо преодолеть себя [3, 6].

Центральным понятием этики  Конфуция является «жень», которое обычно переводится как гуманность, человечность, человеколюбие. Оно выражает требование доброжелательности, уважительности, почтительности, верности долгу и взаимности в отношениях между людьми и рассматривается как цель нравственного совершенствования. Отсюда вытекают сформулированные Конфуцием моральные требования: плати добром за добро и справедливостью за зло, познавай себя, уважай и люби старших, строго соблюдай существующий порядок, почитай предков, заботься о младших. Одним из важнейших правил Конфуций считает требование не делать другим того, чего не желаешь себе [2].

Принцип «жень» дополняется понятием «сяо», выражающим суть взаимоотношения младших к  старшим по возрасту и общественному положению, - это сыновняя преданность, почтительность и любовь, поддерживающая установленный небом порядок, опирающийся на представление, что император – сын неба, осуществляющий его волю, он отец всех населяющих Поднебесную [5, c. 247].

Конфуций определяет «гуманность» как любовь к людям  и как преодоление себя и возвращение  к ритуальной благопристойности, а  в качестве основных способов реализации гуманности он называет «преданность»  и «великодушие», «отзывчивость» [7, c. 131]. Конфуций сосредотачивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не «для себя», но для общества. Этика Конфуция понимает человека, в связи с его социальной функцией, а воспитание – это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Основы морального воспитания закладываются в семье. Культивирование жэнь начинается с выработки сяо (сыновней почтительности) и ди (братской любви и уважения) [1, 5, 7].

Идеальное общество – общество, в котором отсутствует  преступность и насилие, - возможно только тогда, когда каждая личность достигнет в своем развитии реализации жэнь [1]. По мнению Конфуция, человеку должно стремиться улучшить свои моральные качества, так как именно на них покоится процветание государственного устройства, соблюдается «срединный путь», сохраняется Дао, веди тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не может совершить зла [2, c. 357-359].

В своем этическом  учении о человеколюбии, Конфуций советует человеку быть всегда почтительным, проявлять уважение даже тогда, когда исполняешь работу, по отношению к людям проявлять преданность. О всех этих качествах человеколюбивому и мудрому мужу не стоит забывать даже в том случае, если он «отправляется к варварам» [1, 6]. По мнению Конфуция, человеколюбивым может быть тот, кто способен проявить пять качеств: почтительность; обходительность; правдивость; сметливость; доброта.

Если человек  почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается я успехов. Если человек добр, он может использовать других [2, c. 359].

Однако, даже на пути совершенствования нужно придерживаться срединного пути, и избегать пороков, в которые может впасть любой человек.

Конфуций предлагает модель, образец истинного человека и называет его благородным мужем, воплотившим в себе все благородные. Учение Конфуция предлагает своеобразную программу личностного самосовершенствования.

3. Учение о «Благородном муже».

Благородный муж - есть идеальная личность не в смысле ирреальности совершенной личности, а в смысле воплощенности идеала. Это личностный образец, являющийся работающим критерием оценки; он вполне соотносим с определенными живыми индивидами. Образ благородного мужа идеален.

У Конфуция понятие  благородного мужа имеет два смысла: принадлежность к аристократическим  сословиям и человеческое совершенство. Принадлежность к аристократическому сословию не гарантирует человеческого совершенства, ибо оно достигается в процессе упорной духовной работы. В то же время на человеческое совершенство могут претендовать не только привилегированные индивиды [3, 5, 6].

Благородный муж  является средоточием всех совершенств, персонификацией конфуцианских представлений о человеке. Он стремится познать дао [2], правильный путь, думает о том, чтобы быть искренним и правдивым в словах, честным и почтительным в поступках, не стыдится своих поступков.

Основной практической средой, в которой благородный муж может наиболее полно развернуть свои качества, является сановная деятельность. Сановная деятельность благородного мужа призвана гарантировать соответствие государственного управления первичным формам управления - ритуалу; через благородного мужа осуществляется синтез политики и этики. Насколько политике необходим благородный муж, настолько же благородному мужу нужна политика, ибо она предельно расширяет его возможности воздействия на состояние дел в обществе.

Итак, благородный  муж - опора государства, строго следующие принципам «жень», «сяо» и «ли» [2, c. 356]. Их обязанность – наставлять народ в добродетели путем примера, а если нужно, применяя силу.

Как носитель конфуцианских  добродетелей, следующий Воле Неба, «благородный муж» должен обладать «благопристойностью» (ли) [1, 4]. Термин «ли» означает не только «благопристойность», но и «этикет», «этика», «этико-ритуальные нормы». Требование благопристойности определяется так: «не следует смотреть на несоответствующее ли, не следует слушать несоответствующее ли, не следует говорить несоответствующее ли»[7, c. 240].

Духовную основу всех качеств «благородного мужа»  составляет учение о «великой морали» (да дэ), которая имеет «небесное  происхождение». Небо в состоянии наградить человека совершенными качествами («добродетялями»), которые и воплощены в «благородном муже»:

1. «жень» (человеколюбие) врожденное чувство человека, совокупность этических и социальных принципов: милосердия, сдержанности, скромности, доброты, сострадания, любви к людям, альтруизма и т.д.;

2. «и» (долг) – определенное моральное обязательство;

3. «ли» (нормы поведения) – включает в себя такие понятия, как «церемонии», «благопристойность», «правила этикета», «обряды».

4. «чжи» (знание) – сводится к изучению древних книг и заимствования опыта предков. Новое оценивалось только с позиции старого опыта.

5. «синь» (верность) – покорность и искренность по отношению к начальнику, правителю [3, 5, 6].

По Конфуцию, благородный муж «не должен уметь  многое», как свидетельствовал Конфуций, и ремесла – не его занятие: он должен освоить то, что дано изначально, и поэтому, не овладев ничем в отдельности, «он может знать все» [2, c.361-362].

Благородному  мужу, в учении Конфуция противостоит низкий человек (сяо жэнь). Понятие  «сяо жэнь» многозначно: это человек низкий по своим нравственным помыслам, темный по умственному развитию. Это своего рода антиидеал; то, от чего человек должен уходить [4, c. 251].

Основные признаки низкого человека состоят в том, что он смотрит вниз, думает о том, как бы получше устроиться, извлечь выгоду, не умеет переносить трудности, нужду, не имеет в себе человеческого терпения и "предъявляет требования к людям", склонен к раздорам, даже "может заняться разбоем" [3, 5, 6].