Онтологический аргумент в средневековой философии: Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский

 

Основные философские  проблемы периода схоластики и способы  их решения

 

Философия в средние века преподавалась лишь в монастырских школах, где ее изучали будущие  священники и церковные служители. Задачей философии было не исследование действительности, а поиски рациональных путей истинности доказательства всего  того, что провозглашала вера. Отсюда возникло и название - схоластика (от греч. схолостикос - школьный, учёный) как  обозначение всего направления  средневековой религиозно - философской  мысли. Философия не была свободной, она зависела от церкви: "философия  служанка богословия" - общее требование того времени. Единственный предмет  изучения теологии - божественное естество - являлся также и предметом  философского изучения. Провозглашалась  лишь одна истина (теория двух истин - истин  разума и истин веры - была отвергнута схоластической философией); различия между наукой и теологией, между  философией и теологией не допускалось.

 

Начало схоластики приходится на IX столетие, и ее развитие продолжается до конца XV столетия. Она носила лишь религиозный характер. Мир, согласно представлениям схоластов, не имеет  даже самостоятельного существования, все существует лишь в отношении  к богу.

 

Метод схоластической философии  был предопределен еще в ее исходных посылках. Речь идет не о нахождении истины, которая уже дана в откровении, а о том, чтобы изложить и доказать эту истину посредством разума, т.е. философии. Из этого вытекают три  цели: первая - с помощью разума легче  проникнуть в истины веры и тем  самым приблизить их содержание к  мыслящему духу человека; вторая - придать  религиозной и теологической  истине систематическую форму при  помощи философских методов; третья - используя философские аргументы, исключить критику святых истин.

 

В узком смысле слова схоластический метод состоит в формально-логической операции вывода: из противоположных  тезисов, возражений "за" и "против" путем выявления различий выводятся  заключения, которые служат для того, чтобы эту схоластическую "диалектику" использовать для подтверждения  спекулятивного (умозрительного) содержания христианства.

 

Схоластическое философское  мышление сосредоточивалось в сущности на двух проблемах: с одной стороны, на споре номинализма и реализма, с другой - на доказательстве существования  бога.

 

В период ранней схоластики вспыхнул спор, содержанием которого был вопрос: существуют ли реально  универсалии или нет? Универсалиями (от лат. universalis - общий) назывались общие  понятия, идеи. Проблема универсалий  уходит корнями в философию Платона  и Аристотеля. По Аристотелю идеи не предшествуют чувственно воспринимаемым предметам, не являются причинами вещей, но завися от них. Невозможно, чтобы  идеи как сущности вещей были отделены от того, сущностью чего они являются

 

В средневековье вопрос об универсалиях приходит через неоплатонизм, в частности - от ученика Плотина  Порфирия. Последний в работе "Введения к категориям Аристотеля" поставил вопросы о характере родов  и видов, о том, существуют они  в природе или только в разуме, в интеллекте, в мысли; если существуют, то телесны они или бестелесны, отделены ли от чувственно воспринимаемых вещей или содержатся в них.

 

Боэций в своих комментариях в связи с вопросами, поставленными  Порфирием, подошел к новой проблеме: являются категории (напр. сущность, отношение, место, время и т.п.) Аристотеля видами реальных вещей или лишь знаками  языка? Он склонялся к выводу, что  они являются знаками языка.

 

Философской основой спора  между реализмом и универсализмом был вопрос об отношении общего и  единичного, индивидуального. Реализм (от лат. realis - реальный, действительный) приписывал существование лишь общему. Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях; общее - это идеи, которые существуют до единичных вещей и вне их. Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует в вещах, но ни в коем случае не вне их.

 

Эта проблема - одна из центральных  в схоластике, она связана с  догматом христианской религии о  троичной сущности Бога (Троицы) и доказательствами бытия Бога. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) глубоко разработал "онтологическое" доказательство бытия Бога. Согласно Ансельму, у человека, "даже у безумца", есть мысль о существе, "которое "превыше всего на свете", выше которого ничего нет" - это мысль  о Боге. Если у человека есть мысль  о Боге, то Бог есть и в действительности. Почему? 1) Потому, что бытие существа, "выше которого нет", может находиться только в действительности. Если это "наивысшее существо" находится  только в уме, то оно не наивысшее, оно будет ниже того "наивысшего существа", которое находится  в действительности. Это противоречие, которое недопустимо. Следовательно, если у меня есть мысль о "наивысшем  существе" - Боге, то есть и в реальности Бог. 2) Отсюда следует, что мысли  должны соответствовать некоторые  реальные объекты и процессы, либо их части или стороны, и т.д. В  целом, мысль и бытие тождественны: Что есть в мысли, то есть и в  бытии. Но в мысли у нас есть "общие идеи" (как у Платона) или общие понятия - "блага", "мудрости", "красоты" и т.д. Ансельм утверждает, что общие  понятия - "универсалии" тоже существуют реально. Отсюда и термин - "реализм". Общее существует так же реально, как единичные предметы, общее  имеет самостоятельное бытие. Например, Бог - реально существующее "общее" - Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух святой. В  догмате о Троице, говорит Ансельм, мы находим существенное подтверждение  такой теории (теории реализма) о  том, что общее имеет самостоятельное  существование.

 

Возражения против такого понимания "общего" выдвинул Росцеллин⁷ из Компьена (1050-1125). Росцеллин полагал, что в мире существуют только единичные вещи, а общее "реально", как вещь, не существует. "Универсалии" - общие понятия - это слова и даже "звуки голоса" - "номина" (с лат. - имена). Отсюда и "номинализм". Его суть в том, что "общее" не существует реально. "Общее" - это слова (номина), в мире есть только единичные предметы. Когда мы говорим о родах и видах вещей, мы совершаем умственное отвлечение. Таким образом, "общее" понималось как субъективное порождение нашего ума, "отвлечение", "абстракция человеческого ума".

Росцеллин свое учение применил к догмату о Троице. Поскольку  есть только "единичное", то и Троица состоит из трех отдельных лиц  или это разные названия одного реально  существующего лица. В 1092 г. такое  учение Росцеллина было объявлено еретическим: получилось, что есть не один, а три  Бога.

 

Ученик Росцеллина - Пьер Абеляр (1079-1142) пытался примирить  реализм и номинализм в своем  учении, которое называется "концептуализм". Абеляр знал работы Аристотеля и воспроизвел  некоторые черты критики Аристотелем  теории идей Платона. Общее, считал Абеляр, не существует реально вне вещей. Оно существует в самих вещах  и выделяется нашим умом, когда  мы рассматриваем, изучаем вещи. Наш  ум ("концепт") порождает "общее". И для нашего ума оно вполне реально. То есть "общее" реально  существует только в уме (концептуально), но не в виде самостоятельных бытийствующих  идей. Вместе с тем, поскольку наш  ум вполне реален, то и общее в  уме реально (относительно ума).

Окончательно проблема номинализма  и реализма была решена только Фомой  Аквинским, примирившим оба направления  друг с другом (универсалии существуют до вещей - в божественном разуме, в  вещах, и после вещей - в человеческом уме).

В споре средневекового номинализма  и реализма намечаются элементы, тенденции  борьбы материализма и идеализма.

Главенствующей идеей  христианского мировоззрения является идея Бога. Основными принципами философии  Средневековья являются:

 

1. теоцентризм - центром  мира является Бог

2. монотеизм - единобожие

3. теодицея - оправдание бога-творца  в наличие зла на земле.

4. супранатурализм - все  в мире имеет сверхъестественную  природу

5. сотериологизм - ориентация  всей жизнедеятельности человека  на спасение души

6. ревеляционизм - принцип  богооткровенности

7. креационизм - сотворение  мира Богом из ничего

8. антропоцентризм - человек  есть центр Вселенной, венец  творения Бога

9. провиденциализм - божественный  замысел предопределяет историю  людей как план спасения человека

10. эсхатология - учение  о конце мира.

11. символизм - нахождение  скрытых символов в вещах для  поиска утраченного единства

12. экзегез - толкование  религиозных текстов

13. герменевтика - толкование  любых текстов.

 

 

 

В итоге, мы получаем совершено  ясную картину онтологии в  средние века:

Средневековая философия, в отличие от античности, где истиной надо было овладевать, пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости  эта идея была совершенно новой.

Полагалось, что человек  рожден в истине, он должен постичь  ее не ради себя, но ради нее самой, ибо  ею был Бог. Считалось, что мир  сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле  являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому дальний  мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся  этой реальности - в силу врожденности человека в истину.

Причащенный разум - это определение  средневекового разума; функции философии  заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления  причастия: этот смысл и заключен в выражении 'философия - служанка богословия'. Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление  сущности сотворившего мир Слова, а  мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически  Логос и не мог быть представлен.

В силу этого основаниями  средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых  немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования. В условиях заданности истины основными  философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные  с логико-грамматическим и лингвистически-семантическим  анализом слова.

Из всего вышесказанного можно выделить грань, определяющую основные характеристики онтологического характера того периода, и теперь, когда мы уже знаем главные черты философии Средних веков, то можем перейти к более глубокому рассмотрению работ самих философов.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 2.  Онтология  Аврелия Августина,  Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского

 

(I)

 

Аврелий Августин Блаженный

 

Творчество Аврелия Августина  весьма разнообразно по тематике и  затрагиваемым вопросам. Он был «совопросником»  своего времени и откликался практически  на все проблемы своего интеллектуального  окружения. Чаще всего, разумеется, имя  Иппонского епископа упоминается в  связи с христианской теологией  и антропологией, теократическими  идеями и социальным устройством западного христианского мира.

Значительно меньше число  публикаций и комментариев его философии, поскольку она не имела такого же «независимого» статуса от теологии на протяжении многих столетий, как это можно наблюдать в наше время. Тем не менее, вклад Августина в западную философию трудно переоценить.

Среди наиболее значительных проблем, пожалуй, наибольший вес имеют  вопросы сущности времени и его  восприятия человеком, поставленные еще  в начале V века в «Исповеди», а  также смысла истории человечества и творения в целом с христианской точки зрения в итоговом сочинении  «О Граде Божием». Эти проблемы актуальны, для философии, по сей день. Мы имеем в виду публикации переводов и критических работ двух последних столетий, точнее, от второй половины XIX века до наших дней включительно, в которых интерес к Августину носит, прежде всего, вероучительный и догматический характер. В этом смысле до сих пор нет равных по объему охвата материала и глубине проникновения работам. Один только перечень работ, посвященных вопросам времени и истории, у Августина, занял бы несколько страниц. В нашей работе мы только косвенно будем касаться этой темы и потому приведем отдельные наиболее удачные публикации на русском языке, специально посвященные времени и истории.

С точки зрения истории  философии сегодня невозможно вполне основательно говорить о том, известна ли нам история развития онтологии  познающего субъекта в европейской  философии без учета опыта самопознания Августина. До сих пор личность Августина вызывает у отечественных исследователей либо только богословский интерес в части тринитарной догматики, проблемы предопределения святых ко спасению или в связи с доктриной первородного греха. Практически все исследователи справедливо отмечают в его трудах специфические черты западного мышления. Богословские и философские взгляды Августина изучены очень хорошо, он почти не известен отечественной критике как экзегет, то есть в той области, где находят непосредственное применение сложные теоретические конструкции, где они уточняются толкованием книг Священного Писания или Библии, и откуда они могут впервые появиться уже в качестве богословских положений. Так, среди критической литературы, посвященной изучению творческого наследия Августина трудно найти публикации, где специально и подробно рассматривался бы корпус сочинений, в которых истолковывается христианское Священное Писание.