Эволюция проблемы человека в русской религиозной философии в к. 19 – нач. 20 века (на примере трудов В.И. Несмелова и Н.А. Бердяева)

По мнению философа, в акте творчества человек становится соравен Богу, так как творчество является продолжением миротворения. Творец дает человеку, как  своему образу и подобию, свободную творческую силу. Творчество человека, полагает Н.А. Бердяев, подобно творчеству Бога, не равно и не тождественно, но подобно. «Человек не есть абсолютное и потому не может обладать абсолютной мощью. В своем творчестве человек связан с другими людьми и со всем миром существ, он не всесилен. Но в личности человеческой есть оригинальная творческая мощь, подобная Божьей¹¹⁸.

По мнению Н.А. Бердяева, бытие творится Богом в сотворчестве с человеком, мир не закончен, не завершен в своем творении, он продолжает твориться, творческий акт, по мнению философа, «восьмой день творения», а человек – сотворец Бога. «Творчество есть продолжение миротворения. Продолжение и завершение миротворения, есть богочеловеческое, Божье творчество с человеком, человеческое творчество с богом».¹¹⁹

Важнейшей задачей творчества, считает Н.А. Бердяев, является антроподицея, то есть оправдание человека творчеством и через творчество. Только в творчестве, утверждает философ, проявляется суть человека, его истинное назначение: «Я совсем не ставил вопроса об оправдании творчества, я ставил вопрос об оправдании творчеством. Творчество не нуждается в оправдании, оно оправдывает человека, оно есть антроподицея. Это есть тема об отношении человека к Богу, об ответе человека Богу»¹²⁰. Творчество, считает философ «есть обнаружение любви человека к Богу, ответ человека на Божий зов, на Божье ожидание.¹²¹ По мнению философа, Бог ждет от человека антропологического откровения в творчестве, но скрывает от человека во имя его свободы пути его творчества, так как «если бы пути творчества были оправданы и указаны в Священном писании, то творчество было бы послушанием, то есть не было бы творчеством»¹²².

По мнению Н.А. Бердяева, замысел Божий о человеке, есть не что иное, как призвание человека к творчеству, а творческий путь – это и есть раскрытие Божьего образа в человеке, задача человека – быть самим собой, значит постичь «Божью идею», «Божий замысел о себе» и реализовать ее в творческом процессе, в осуществлении «замысла Божьего в мире»¹²³.

Творчество человека, по мнению Н.А. Бердяева, предполагает три элемента: «элемент свободы, благодаря которой  только и возможно творчество нового и небывшего, элемент дара и связанного с ним назначения, и элемент сотворенного уже мира, в котором и совершается творческий акт и в котором он берет себе материалы, необходимые для творчества»¹²⁴.

Путь творчества, утверждает Н.А. Бердяев, является человеческим путем, не освященным и неоправданным. В своей работе «Смысл творчества» (1916г.), критикуя традиционное православие, философ писал, что в историческом православии не была достаточно раскрыта тема о человеке и творчестве. «Христианство учит об образе и подобии Божием в человеке и о вочеловечении Бога. Антропология же исторического православия учит о человеке почти исключительно как о грешнике, которого нужно научить спасению. В историческом православии христианская истина о человеке оставалась как бы в потенциальном состоянии»¹²⁵. По мнению философа, святость – не единственный путь к Богу, «перед человеком открыты два пути: послушание и творчество».¹²⁶ Творчество, по мнению Н.А. Бердяева, это духовное делание, в котором человек испытывает состояние необычайного подъёма всего своего существа. Невозможно, считает философ, делать научные открытия, творить художественные произведения только в состоянии смирения. Творчество, утверждает философ, предполагает другое духовное состояние, не противоположное смирению, но качественно отличное от него, другую сторону духовной жизни. «Творчество предполагает своеобразную духовную аскезу. Оно также предполагает самоотречение и жертву, победу над властью «мира»»¹²⁷.

Творчество, считает  Н.А. Бердяев, совсем не противоречит христианской аскезе, а, напротив, дополняет ее, выводя человека на новый уровень существования. «Творчество – такое же религиозное делание, как и аскетика».¹²⁸

В начале XIX века, пишет философ, в России жил величайший русский гений А.С. Пушкин и русский святой Серафим Саровский, они «жили в разных мирах, не знали друг друга, никогда ни в чем не соприкасались. Святой Серафим ничего не творил, кроме самого себя, и только этим преображал мир. Пушкин творил бессмертную русскую литературу, но себя не творил». По мнению Н.А. Бердяева, гениальность Пушкина равна святости Серафима Саровского. Русский человек, считает философ, одинаково может гордиться и гением А.С. Пушкина и святостью Серафима Саровского, «гениальность есть иной религиозный путь, равноценный пути святости».¹²⁹

В творчестве, как считает философ, есть две разные стороны, и в зависимости  от того, на какой стороне творчества мы сосредотачиваемся, мы по-разному  описываем творчество, то есть, есть внутренняя и внешняя сторона  творчества. Существует первоначальный творческий акт, то есть творческая интуиция, когда «человек как бы стоит перед  лицом Божьим, творческий замысел  художника, когда ему звучит симфония, предстоит живописный образ или  образ поэтический, внутреннее, не выраженное еще открытие и изобретение, внутренний творческий акт любви к человеку, ни в чем еще не выраженной. В  этом творческом акте человек стоит  перед Богом и не занят еще  реализацией в мире и для людей»¹³⁰.

Творчество обращено к вечности, но во времени происходит объективация всех продуктов человеческого творчества, существует внешняя сторона творчества, вторичный творческий акт, связанный  с тем, что человек есть существо социальное, происходит реализация продуктов  творчества: создается книга, симфония, картина, стихотворение, социальное учреждение, «тут является то, что в творчестве называется мастерством, искусством. Искусство  вторично, и в нем творческий огонь  охлаждается. В реализации продуктов  творчества человек уже связан с миром, материалами мира, зависит от других людей»¹³¹.

Человек, считает Н.А. Бердяев, находящийся во власти объективации существует в неподлинном бытии  и принадлежит двум мирам: феноменальному (природе, обществу) и ноуменальному  миру (духовному). Ноуменальный мир  сокрыт, но он раскрывается человеку на основе его духовного опыта и  творчества, по мнению философа, в силах  человека совершить прорыв к трансцендентному, выйти за рамки феноменального мира. По мнению философа, именно творчество является средством преодоления объективации.

Н.А. Бердяев выделяет три времени: космическое, историческое и экзистенциальное, и каждый человек, считает философ, живет в этих трех формах времени. Космическое время, обозначаемое кругом вечного, беспрерывного  движения, «связано с движением земли  вокруг солнца, с исчислением дней, месяцев и годов, с календарем. Это есть время природы, и как  природные существа, мы живем в  этом времени»¹³². Историческое время подчиняется космическому времени, оно знает исчисление по годам и столетиям, но особенность исторического времени состоит в устремленности к будущему, «оно в грядущем ждет раскрытия смысла. Историческое время более связано с человеческой активностью, историческое время также связано с прошлым и традицией, устанавливающей связь времен. Без этой памяти и этой традиции нет истории»¹³³. Время экзистенциальное, считает Н.А. Бердяев, нельзя представлять изолированно от времени космического и времени исторического, существует прорыв одного времени в другое. Время экзистенциальное «не счисляется математически, не слагается и не разлагается. Мгновение экзистенциального времени есть выход в вечность. Неверно было бы сказать, что экзистенциальное время тождественно вечности, но можно сказать, что оно причастно в некоторых мгновениях вечности»¹³⁴. Длительность экзистенциального времени не связана с длительностью космического и исторического времени, «его течение зависит от напряженности переживаний внутри человеческого существования, от страдания и радости, в нем происходит творческий подъем».¹³⁵ «Экзистенциальное время свидетельствует о том, что время – в человеке, а не человек во времени и что время зависит от изменений в человеке».¹³⁶

Творчество, считает философ, это  «прежде всего сам процесс  творческого горения, потрясение и  подъем всего человеческого существа, направленного к иной, высшей жизни, к новому бытию».¹³⁷ Деятельность человека на пределе его духовных возможностей – это и есть творчество, которое делает возможным выход за пределы объективированного мира в мир ноуменальный. «Творческий акт есть прорыв в природном феноменальном мире, он идет из ноуменального мира»¹³⁸. Согласно Н.А. Бердяеву, творческий процесс происходит в экзистенциальном времени и выступает как прорыв к смыслу и истине мира, то есть творчество оказывается у Н.А. Бердяева Богопознанием.

Подводя итог, можно заключить, что  В.И. Несмелов и Н.А. Бердяев во многом сходятся во взглядах при решении  проблемы свободы.

Свобода для Н.А. Бердяева – это  свобода духа человека: «Духовное  начало в человеке есть истинная свобода».¹³⁹ Согласно В.И. Несмелову, на самом деле человек свободен постольку, поскольку он духовен, и только наличие духовности позволяет человеку устремляться к свободе, осуществлять движение к свободе в своем развитии.

По мнению Н.А. Бердяева, человек имеет возложенную на него Богом обязанность быть свободным, «блюсти свободу духа, хотя бы она  была тяжела, порождала страдания и требовала бы жертвы¹⁴⁰. По мнению Н.А. Бердяева, свобода есть роковой дар, который делает роковой участь человека. Сам факт обладания свободой, считает В.И. Несмелов, делает человеческое существование противоречивым и трагичным.

Н.А. Бердяев рассматривает свободу  также как высочайшую ответственность  человека перед Богом, «ведь образ  Божий в человеке, составляющий его  природу, – это осознание того, что не все дозволено, вседозволенность в человеке – это и есть бесчеловечность»¹⁴¹, такая свобода, по мнению Н.А. Бердяева, может быть только результатом внутренних усилий самого человека. В.И. Несмелов отрицательно относится к пониманию свободы как произвола, свобода, в понимании философа, не есть вседозволенность. Так же, как и Н.А. Бердяев, философ рассматривает свободу как высочайшую ответственность человека перед Богом.

Н.А. Бердяев и В.И. Несмелов сходятся во мнении о том, что для того, чтобы стать свободным, человек должен почувствовать, осознать себя свободным: «Свободы нет лишь там, где нет сознания свободы».¹⁴²

Свобода в понимании  Н.А. Бердяева, выступает не как форма действия, а, скорее, как свобода воли, внутренняя свобода человека, это сознательная внутренняя свобода принять высшие ценности и жить ими. Для В.И. Несмелова проблема свободы связана прежде всего с вопросом о свободе воли человека. Свободная воля человека, считает В.И. Несмелов, проявляется в способности человека жить, следуя осознанному выбору высших ценностей.

Взгляды философов В.И. Несмелова и Н.А. Бердяева отличаются при решении вопроса о происхождении  свободы. В.И. Несмелов, как представитель духовно-академической философии придерживается общепринятого в православии взгляда о сотворении мира Богом и происхождении свободы (Бог сотворил мир и наделил человека свободой выбора). Н.А. Бердяев обращается к учению Я. Беме о первичном хаосе, сфере, Ungrund. Основываясь на учении Я. Беме, Н.А. Бердяев создает свое учение о свободе. По мнению философа, Бог не наделяет человека свободой, свобода не сотворена Богом-творцом, она коренится в Ungrund извечно. Из «Бездны» (Ungrund) рождается Бог, который, в свою очередь, творит мир. Свобода же первична и безначальна, не создана Богом-Творцом, из этого следует очень важный для философии Н.А. Бердяева вывод о том, что Бог не обладает властью над свободой, таким образом, с Бога снимается ответственность за свободу, породившую зло. Бог-Творец все сделал для просветления этой свободы в согласии со своей великой идеей о творении, но Бог «не мог победить заключенной в свободе потенции зла, не уничтожив свободы»¹⁴³, поэтому, считает философ, мир трагичен и в нем царит зло.

Взгляды философов В.И. Несмелова  и Н.А. Бердяева принципиально отличаются при решении проблемы творчества. В.И. Несмелов, как представитель духовно-академической философии, рассматривает творчество в рамках православной традиции. Истинное творчество, считает В.И. Несмелов, это «творчество мысли», и связано с нравственным сознанием человека. По мнению В.И. Несмелова, настоящая, подлинно творческая деятельность «заключается в нравственной деятельности человека».¹⁴⁴ Все другие формы творчества, считает философ, имеют второстепенное значение в сравнении с нравственной деятельностью человека.

Н.А. Бердяев рассматривает творчество как универсальный способ существования  человека и мироздания в целом. Творчество, по мнению Н.А. Бердяева, есть «духовное делание», святость – не единственный путь к Богу, «перед человеком открыты два пути: послушание и творчество».¹⁴⁵ Творчество, считает Н.А. Бердяев, совсем не противоречит христианской аскезе, а, напротив, дополняет ее, выводя человека на новый уровень существования, гениальность, по мнению философа, есть иной религиозный путь, равноценный пути святости.

Человек, полагает Н.А. Бердяев, являясь «образом и подобием Божьим», был создан для того, чтобы стать  творцом, он не только свободен, он единственный из живых существ наделен способностью творить. Человек, считает философ, не только не имеет права «зарывать свои таланты в землю», отказываться от своего творческого дара, но должен бороться за осуществление своего творческого призвания. Творец дает человеку, как своему образу и подобию, свободную творческую силу. Творчество человека, полагает Н.А. Бердяев, подобно творчеству Бога, не равно и не тождественно, но подобно. Важнейшей задачей творчества, по мнению Н.А. Бердяева, является антроподицея. Творчество, считает философ, не нуждается в оправдании, «оно оправдывает человека, оно есть антроподицея»¹⁴⁶. По мнению философа, Бог ждет от человека антропологического откровения в творчестве.

Философ понимает творчество не только как традиционное создание каких-либо ценностей, оно лишь в  одном своем моменте есть создание продуктов культуры, творчество, это  прежде всего «сам процесс творческого  горения, потрясение и подъем всего  человеческого существа, направленного  к иной, высшей жизни, к новому бытию».¹⁴⁷

Творчество рассматривается  Н.А. Бердяевым как преображение мира человеком. «Подлинно новая  жизнь творится тем, что человек  изнутри излучает из себя благодатную, преображающую творческую энергию».¹⁴⁸ Всякое живое, не равнодушное отношение человека к человеку, считает философ, является творчеством новой жизни, «всякий акт любви есть акт творческий»¹⁴⁹.