Этика Нового времени

Это мир социальной организации, рациональности и целесообразности, где человек принимает на себя социальную роль и превращается в  винтик машины, объект воздействия  на него механических сил. Поэтому здесь  он не испытывает мучительной неопределенности за свой выбор и освобождается  от ответственности. Здесь каждому  предначертаны его роль, правила  поведения, жизненные интересы и  цели, тут можно забыться, отождествив  себя с коллективом и стать  «как другие».

Однако попытка  бегства от свободы и ответственности  мстит человеку обострением мучений  от утраты своей личности, потери самостоятельности, невозможности творческой самореализации и, в конечном счете, утраты смысла жизни  и саморазрушения.

Экзистенциалистская этика призывает противостоять  всяким формам коллективизма, который  всегда есть способ закабаления индивида – прямого, путем насилия и  подавления, шантажа и угроз, либо косвенного – путем утешения иллюзорными  надеждами на возможность рационального  и эффективного, справедливого и  человечного переустройства жизни. Для нее очевидно, что всякое отождествление себя с другими – коллективом, классом, партией, нацией, хотя и дает временное забытье, иллюзию спокойствия  и устойчивости, в действительности навязывает человеку чуждые интересы и делает его объектом манипулирования  враждебных сил.

Поэтому необходимо открыто осознать свое одиночество  и заброшенность, свободу и ответственность, бессмысленность и трагизм собственного существования, набраться сил и  мужества жить в самых неблагоприятных  ситуациях бесперспективности и  безнадежности.

Экзистенциалистская этика развивается в русле  стоицизма. Логика экзистенциализма, по сути дела, воспроизводит логику стоицизма: нравственное смятение и отчаяние человека, утрата им своего достоинства и крепости духа есть не столько результат столкновения нашего разума и морали с бессмысленностью человеческой жизни и неспособностью добиться благополучия в ней, сколько  результат разочарования в этих наших надеждах. До тех пор, пока человек будет желать и надеяться на благополучный исход своих начинаний, он будет терпеть неудачи и впадать в отчаяние, ибо ход жизни не в его власти. От человека не зависит, в какие ситуации он может попасть, но от него целиком зависит, как он из них выйдет – сломавшись и отказавшись от своего «я», самоуважения и достоинства или сохранив величие духа и достоинство даже ценой физической гибели. Для этого нужно только то, что в его власти, – вооружиться сознанием неустранимости трагизма человеческою бытия и готовностью сохранять внутреннее благородство, порядочность, честность перед лицом постоянной угрозы физической при нравственной гибели, постоянного искушения предать самого себя или других. Ибо хотя человека можно уничтожить, его никогда нельзя победить, пока он сопротивляется. Всякое сопротивление, борьба есть внутренняя победа даже в самом поражении.

Таким образом, констатируя  трагизм положения человека в  этом мире, экзистенциалистская этика  не пасует перед этим трагизмом. «Цвет  трагедии» в экзистенциализме белый. Экзистенциалистская этика мобилизует людей на формирование активной жизненной  позиции, сохранение достоинства человека в самых тяжелых ситуациях. В  трудные годы Второй мировой войны  в условиях немецкой оккупации она  стимулировала участие многих тысяч  людей во Франции и других странах Европы в движении Сопротивления, в противостоянии фашистской идеологии. В послевоенное время под влиянием экзистенциализма находились различные леворадикальные движения.

Присущий экзистенциализму дух сопротивления обстоятельствам  всегда оказывался чрезвычайно актуальным во времена кризиса, с его всеобщей неустойчивостью, утратой опоры  нравственным упадком, распространением бездуховности, моральной беспринципности и безответственности. Однако принципиально антиобщественная позиция экзистенциализма не позволяет ему найти и обосновать объективные содержательные критерии нравственной позиции, и он остается на позициях формализма, субъективизма и этического релятивизма. Единственным критерием достоинства человека здесь остается формальная верность собственным идеалам, внутренняя искренность и готовность действовать свободно и ответственно, не ориентируясь ни на что внешнее, объективное.

 Этическая философия русских мыслителей

Этическая мысль  России чрезвычайно богата — можно  даже сказать, что нет ни одного направления  мировой этической мысли, которое не нашло бы отражения в работах российских философов. Изначально это связано со сложным процессом формирования нашей мифологии.  
В дописьменный период мифология восточных славян складывалась из сложного переплетения элементов восточно-славянской, тюркской, иранской, угрофинской, скандинавской мифологических систем. Это прослеживается по археологическим, а также по письменным (более поздним) источникам. В дальнейшем большое влияние оказывали Византия и латинский Запад, формируя религиозно-мистическое направление, наиболее раннее в российской этической мысли.

Центрами русской  культуры были монастыри, где как  бы «было явлено на земле Царство  Божие». Образ Софии (Премудрости) — один из ключевых в русской культуре. Он отражен в памятниках архитектуры, скульптуры, живописи, письменности. По всей Руси были построены храмы Софии. София — не только отображение божественной мудрости, но и символ благоустроенности бытия, гармонизации хаоса, мощи державы. Развивалась идея святой Руси, богоизбранности царской власти.

В XIV-XV вв. большое  развитие получает русская иконопись (в частности, творчество А. Рублева). Е. Трубецкой характеризует иконы как «умозрение в красках», — иконы насыщены богословскими интуициями и какой-то особой мистической силой. Это своего рода «мистический реализм», когда за эмпирической действительностью угадывается иная, высшая реальность.

XVIII в. — век секуляризации, наступления нового времени в России. В этот период ощущается сильное влияние французского Просвещения, развивается научный взгляд на этику.  
Но из Европы пришло и масонство. Русское масонство — путь к сосредоточенной внутренней жизни, проникновение в историческую сферу христианства посредством единения веры и знания, познания и мистического действия. И в дальнейшем в этических воззрениях российских мыслителей причудливо уживались и соединялись религиозно-мистические и научные взгляды на основе материализма и позитивизма (в частности, критический реализм Герцена, Чернышевского, Белинского, Добролюбова).

Секуляризация - ослабление влияния религии на различные стороны жизни общества и личности.

Противоречивость  и несоединимость таких взглядов глубоко переживалась крупнейшими  представителями российской интеллигенции. В частности, у Н.В. Гоголя — мученическое осмысление темы «церковь и культура», несоединимости этического (христианского) и эстетического начала в душе человека. Одержимость моральным идеалом христианства (суровый ригоризм) и оценка его как нереального и неестественного, с одной стороны. С другой стороны — сознание реальности и аморальности сферы эстетического, сферы жизни («носил в себе как какую-то отраву»). «Соль христианства в отношении к людям как к братьям. Но как их полюбить? Душа хочет любить одно прекрасное, а бедные люди так несовершенны. В действительности все движется не моральным, а эстетическим (аморальным) началом». Естественный аморализм современного человека связан с тем, что в нем доминирует эстетическое начало. Осознав нереальность эстетического гуманизма, он понял, что соединить их (этику и эстетику) может лишь то, что глубже их обеих, — религия.

У М.А. Бакунина — религиозно-мистическая и одновременно практическая направленность мышления. «Жизнь — блаженство, но такое, в котором играет буря, и носятся черные тучи». И все это объединяется в высшей гармонии. Он строит мистику отрицания и борьбы: «энергия всеобъемлющей сущности противоречия состоит в неустанном самосожжении положительного на чистом огне отрицательного». Как видим, ощущается явное влияние Гегеля. Но развивается и мысль о значении живого дела для перехода мысли в действительность. «Вы ошибаетесь, если думаете, что я не верю в Бога, — но я совершенно отказываюсь от постижения его только в теории, — я ищу Бога в людях, в их свободе, а теперь я ищу Бога в революции». Эти идеи были востребованы русскими революционерами.

Л.Н. Толстой — последователь Руссо, страстный искатель правды, для него характерен также сверхморализм или панморализм — этический максимализм как некое самораспятие. Он строит систему мистической этики, в которой основная заповедь — непротивление злу. Толстой считает кощунственным ставить на один уровень с проблемой добра — искусство и науку. «Добро не имеет ничего общего с красотой. Эстетическое наслаждение есть наслаждение низшего порядка». («Что такое искусство?»). У него же идея возврата к религиозной культуре как синтезу этики и эстетики (таким образом, разрешается моральный конфликт Гоголя).

Эти идеи развивают  и почвенники: «Почва — это есть глубина народной жизни, таинственная сторона исторического движения». Весь пафос самобытности их творчества направлен на погружение в глубину народности. «Тайна русской народности раскрывается в православии.  
В этой силе — новый мир». Эти построения А. Григорьева намечают как бы высшую точку в развитии эстетического гуманизма в русской мысли: единство красоты и добра, искусства и нравственности.

Главным идеологом  почвенников признается Ф.М. Достоевский. У него не было сомнений в бытии Бога. Но его всю жизнь мучил вопрос: как могут быть религиозно оправданы зло в человеке, страдания в мире? С одной стороны, у него — страстная защита личности, с другой — разоблачения «человека из подполья», с одной стороны — вера в то, что красота спасет мир, с другой — горькое раздумье о том, что «красота есть страшная и ужасная вещь». Человек создан из противоречий, подчеркивает он: не только грех, порочность, эгоизм, демоническая стихия вскрыты им в человеке, но и глубокие движения правды и добра в человеческой душе, ангельское начало в нем. Человек носит в себе дилемму добра и зла. С одной стороны, он отмечает, что ядро человека, его подлинная суть даны в его свободе, в его жажде и возможности свободного самоутверждения. Но свобода оборачивается аморализмом, мораль разума оказывается лишенной основания: «все дозволено» — главный тезис одного из героев «Преступления и наказания» Раскольникова. Поэтому главный вывод писателя: свобода не есть последняя правда о человеке, правда эта определяется этическим началом в нем, — к добру или к злу идет человек в своей свободе. (Там может быть и семя смерти, и она же может вознести человека на вершины духовного преображения). Основной истиной о человеке у него является то, что человеку невозможно прожить без Бога. «Христос затем и приходил, чтобы человечество узнало, что и его земная природа, дух человеческий может явиться в таком же небесном блеске — на самом деле и во плоти, а не только в одной мечте и в идеале, — что это и естественно, и возможно» (материалы к «Бесам»). Причем, по его мнению, только через страдания, а то и через грех, приходит в движение вся диалектика добра.

Несчастье человечества он видит в том, что в нем  помутилась религиозно-эстетическая идея: «Оттого теперь красота стала страшная и ужасная вещь, — тут дьявол с Богом борется, а поле битвы — сердце человеческое» («Братья Карамазовы»). И он отвергал этику рассудочную, а защищал этику мистическую.

По этому пути шел и B.C. Соловьев: «Человек имеет ту же внутреннюю сущность, что и Бог. После грехопадения он является ищущим свое содержание, — это постепенное одухотворение и развитие божественного начала и образует собственно исторический процесс, стремящийся к Богочеловеку». В своей этике он развивает идеи эротической утопии: «в любви открывается сила для победы над смертью... Любовь половая является той силой, которая ведет весь мир к осуществлению всеединства»; идеи андрогенности: «таинственный образ Божий относится к истинному единству двух основных его сторон — мужской и женской, — он вписан в человека, но не как реальность, а как его задача»; идеи софийности: «свобода воли проявляется лишь при выборе зла, как свобода от нравственности. Добро же не является предметом выбора, — он бесконечно предопределен Богом. В хаосе бытия идет процесс становления Абсолюта, богочеловеческий процесс, и он неуклонно ведет к торжеству добра, он софиен».

Но для целой  плеяды блестящих русских философов  на этом пути этического интеллектуального  поиска характерно появление мотивов антихристианства. К.Н. Леонтьев — русский Ницше. Биолог-натуралист, он переносит биологические законы на историческое бытие. Он исключает моральные моменты в истории (оставляя лишь ее эстетическое понимание): в природе нет морального начала, нет равенства — гармония основана на борьбе. «В социальной видимой неправде таится невидимая социальная истина, — глубокая и таинственная истина общественного здравия, которой нельзя противоречить даже во имя самых добрых и сострадательных чувств» (полемика с Достоевским). Мораль имеет свои пределы и свою сферу.

Он различает  любовь к ближнему и любовь к дальнему, первую он признает, вторую — высмеивает (за надуманность, неправду, непонимание  непоправимого трагизма жизни). Но в  любви к ближнему ему также  чужда близорукая сентиментальность, — страдание он считает неизбежным и часто — целительным. Любовь к людям должна сочетаться со страхом перед Богом. В связи с этим критика современной ему европейской культуры с ее идеалами демократии и национализма у него остра и беспощадна: «Страсть к разлитию всемирного равенства и всемировой свободы ведет к тому, чтобы сделать жизнь человека на земле совсем невозможной (все это признаки увядания и разложения)».

Для него эстетическое мерило — самое верное. Гармония в эстетическом смысле есть деспотизм  формы, приостанавливающий центробежные силы. Основной закон красоты — разнообразие. Будет разнообразие — будет и соответствующая мораль. Всеобщее равноправие и равноправное благоденствие убило бы мораль. «Красоты жизни нет там, где нет иерархической структуры, где нет силы». Культ государственности означал для него то скрепляющее начало, которое он видел в моменте формы в онтологии красоты. («Форма есть деспотизм внутренней идеи, не дающий материи разбегаться»). Он решительно заявлял, что гуманность новоевропейская (Ницше) и гуманность христианская есть антитезисы. «Более или менее удачная проповедь христианства ведет к угасанию самой жизни на земле». В то же время он приверженец морали мистической — убежден, что человек живет и в потустороннем мире, и что его жизнь там зависит от жизни здесь.