Этика Нового времени

1) «ценность жизни»  есть единственная, безусловная  ценность;

2) существует природное  неравенство людей, обусловленное  различием их жизненных сил  и уровнем «воли к власти»;

3) сильный человек  свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными  нормами.

В качестве нравственного  идеала Ницше выдвигает идею сверхчеловека – «белокурой бестии». Сверхчеловек, у Ницше, носитель двойной морали. В отношении к другому сверхчеловеку он соблюдает определенные правила и нормы. В своем кругу это снисходительные, сдержанные, нежные, гордые и дружелюбные люди. Но по отношению к «чужим» они немногим лучше необузданных зверей. Здесь они свободны от моральных тормозов и руководствуются в своих действиях инстинктами. Таким образом, «мораль господ, по Ницше, это мораль силы и эгоизма». Она доступна только для повелителей, сильных и свободных умов, носителей несокрушимой воли, владеющих собственным мерилом ценностей и назначающих себе меру уважения и презрения к другим.

Иррационалистические  тенденции, отчетливо выразившиеся в этике Ф. Ницше, продолжает и  углубляет психоаналитическое направление в этике. Его основателем и наиболее ярким представителем является австрийский врач-психопатолог З. Фрейдповедение человека определяется не только и не столько его сознанием, сколько бессознательным. Сознание же представляет собой вторичную рационализацию бессознательного. Фрейд сравнивал бессознательную сферу психики человека с лошадью, а сознание – с всадником. По его мнению, всадник далеко не всегда правит лошадью. Более того, чаще бывает так, что лошадь совсем не слушается всадника. Это происходит, по мнению Фрейда, потому, что бессознательное составляет наиболее крупный и глубинный слой человеческой психики. Этот слой человеческой психики функционирует на основе природных инстинктов, «первичных влечений». (1856–1939 гг.). Психоанализ основывается на идее, что Фрейд представил бессознательное как неосознаваемую энергетическую силу, которая давит на психику изнутри, обусловливая ее переживания и их осознание. Содержанием бессознательного является присущее всему живому стремление к самосохранению – индивидуальному и родовому. Оба эти стремления находят полноту своего выражения в сексуальном инстинкте, в котором совпадают стремление к продолжению рода и сильнейшее удовольствие. Поэтому первоначальный уровень психической жизни, по Фрейду, подчиняется принципу удовольствия, а сущностью бессознательного является либидо (или Эрос) – сильнейшее сексуальное влечение, стремление к удовольствию и избавление от страдания, причиняемого напряжением неразрядившейся психической энергии.

Наряду с либидозными инстинктами, направленными на сохранение жизни, Фрейд выделяет также инстинкты разрушения и смерти, стремящиеся вернуть материю в неорганическое состояние – Танатос. Таким образом, по мысли Фрейда, индивидом управляют бессознательные силы психики, которые проявляют себя в двух фундаментальных инстинктах: Эрос – как влечение к жизни и Танатос – как влечение к смерти. Фрейд полагал, что само существование человека представляет собой своеобразный компромисс между этими двумя инстинктами.

Бессознательное движет всеми побуждениями и действиями человека и поэтому, по Фрейду, представляет собой базовый, первичный уровень  психической жизни, обусловливающий содержание сознания и всех форм культурной деятельности, включая мораль и религию.

Обозначив бессознательное  термином «Оно», а сознание термином «Я», Фрейд вводит в структуру  психики третий важнейший элемент  – «Сверх-Я». «Сверх-Я» в объективном выражении это социокультурная среда, содержанием которой являются механизмы социальной регламентации поведения человека: обычаи, традиции, запреты, требования религии и моральные нормы, которые с детства внушаются человеку. «Сверх-Я» - культура играет опосредующую роль между «Оно» и «Я». По учению Фрейда, между «Я» и «Оно» постоянно существует борьба.  
В прямом столкновении «Я», сознание не может постоянно успешно сдерживать бессознательные инстинкты.

Чтобы подчинить  себе примитивное влечение сознания, «Я» ищет обходные пути, в том  числе и через подмену целей  для реализации энергии бессознательного. Эта подмена осуществляется на основе механизма сублимации. Сублимация истолковывается Фрейдом как преобразование и переориентация сосредоточенной в «Оно» сексуально-биологической энергии на несексуальные объекты, прежде всего, в сферу культуры, включая и мораль. Таким образом, «Сверх-Я» рождается так же, как индивидуальное сознание, – из столкновения энергии бессознательного с реальностью общественной жизни, из стремления подавить и обуздать разрушительный потенциал бессознательного в человеке и направить его на культурные цели. «Сверх-Я» оказывается у Фрейда и результатом сублимации бессознательного, и его дальнейшей предпосылкой. Оно порождается борьбой сознания с бессознательными влечениями и переключением их энергии на культурные виды деятельности, но оно же все более подчиняет и связывает человека, навязывая ему авторитарные догмы религии и нормы морали, чувство долга и совести, опутывая его моральными обязательствами и лишая главного удовлетворения и счастья. Субъективно, в структуре психики индивида «Сверх-Я» выступает в качестве внутреннего цензора, совести личности с позиций общественной морали, подавляющей бессознательные влечения.

Таким образом, по Фрейду, мораль изначально является сферой давления, принуждения и несвободы. Поскольку  человек никогда не может избавиться от своих инстинктов, реализующихся  в проявлении алчности, вожделении, жадности, агрессивности, стремлении подчинить  других и возвышаться над ними любыми средствами, постольку он всегда в глубине души является противником  морали.

По сути дела, человек, по Фрейду, живет между двумя альтернативами: или попытаться быть счастливым, отбросив условности сознания и культуры, переступив все барьеры и свободно реализуя свои желания, или пользоваться достижениями цивилизации и культуры, постоянно  натыкаясь на ограничения и запреты, чувствуя себя подавленным, несвободным  и несчастным.

Фрейд пессимистически  оценивал возможность благоприятного для человека и человечества разрешения этого противоречия бессознательных  инстинктивных стремлений и требований социальной организации и рациональности. Иногда он высказывал мнения об отказе от благ культуры во имя удовлетворения естественного стремления к счастью, но чаще он обращался к созданной  им теории и практике психоанализа, посредством которого создается  возможность проникновения в  глубины духовной жизни, осознания  заключенных там опасностей.

Сам Фрейд допускал возможность достижения на основе практики психоанализа относительного благополучия и удовлетворенности человека, находящего оптимальный баланс между бессознательным  и требованиями сознания и культуры. Однако его идеи были использованы для наступления на культуру. Мораль долга и ответственности, взаимных обязательств и прав, чувство совести  и стыда были объявлены ложными и мешающими жить предрассудками, избавление от которых якобы раскрепощает человека и делает его счастливым или по крайней мере свободным и достойным в трагизме своего положения.

Еще одной весьма значительной разновидностью этического учения, оказавшей огромное влияние  на развитие западной культуры, является этика экзистенциализма (философии существования). Представителями экзистенциализма являются французские философы Ж.П. Сартр (1905–1980 гг.), Г. Марсель (1889–1973 гг.), А. Камю (1913–1960 гг.), немецкие философы М. Хайдеггер (1889–1976 гг.), К. Ясперс (1883–1969 гг.). Идеи экзистенциализма нашли свое яркое выражение в художественном творчестве писателей Эриха Марии Ремарка, С. Фитцежеральда, Э. Хэмингуэя и других.

Экзистенциализм сформировался  в Западной Европе в период между  двумя мировыми войнами. Его представители  попытались осмыслить положение  человека в кризисных ситуациях  и выработать определенные ценностные установки, позволяющие ему достойно выходить из ситуации кризиса.

Исходное положение  экзистенциализма – существование  предшествует сущности, причине, что  определяет его. Человек сначала  существует, появляется, действует, и  только потом он определяется, т.е. получает характеристики и определения. Человеческая реальность поэтому не есть «факт», «событие», некая «твердая субстанция», а динамически развертывающийся из себя процесс самосозидания и самоопределения, своими решениями и поступками придающий сотворенному им бытию тот или иной смысл. Человек открыт для будущего, и он проецирует себя в будущем сам. Именно эта открытость будущему, внутренняя незаполненность и первоначальная готовность к свободному самоопределению из самого себя и есть подлинное существование, экзистенция. И если в мире вещей и объектов господствует детерминизм, то в мире экзистенции человек свободен. Человек – это свобода.

Свобода – самая  фундаментальная характеристика человека. Экзистенциалисты утверждают, что человек  не определяется никакой сущностью, ни природными, ни общественными закономерностями. Все действующие на человека причины  и факторы обязательно опосредуются его свободным выбором. Человек постоянно должен выбирать ту или иную линию своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности и идеалы. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора: «за» или «против» Бога. «За» – значит путь веры, любви и смирения. В результате человека ждет бесконечное блаженство. «Против» – означает отречение от Бога, чреватое божественной карой. Религиозная разновидность экзистенциализма (Г. Марсель, К. Ясперс) на основе трагизма положения человека обосновывает традиционные установки христианской морали.

Более оригинальны  и внутренне последовательны  представления о свободе и  ответственности секулярной разновидности экзистенциализма, представленные в творчестве Ж.-П. Сартра,  
М. Хайдеггера, А. Камю. В секулярной разновидности экзистенциализма главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Эта самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, не сотворен. Он появляется в мире по воле случая, и ему не на что опереться. Бога нет. Бог умер, утверждают представители секулярного экзистенциализма. Ни христианская мораль, ни любая другая светская мораль не укажет человеку, как ему действовать, «в мире нет знамений». Мы не можем опираться ни на какие предписания, которые бы оправдывали наши поступки. Человек сам их формирует в ходе своей деятельности и общения. Выбирая те или иные ценности и идеалы, совершая те или иные поступки, индивид формирует себя как личность. Ничто не определяет и не может определить характер его выбора. Как выражается Ж.-П. Сартр, «человек сам себя выбирает».

Но, выбирая себя, он выбирает образ всех других людей. Каждое наше действие создает образ  человека, каким он должен, по нашим  представлениям, быть. Выбирать себя одновременно означает утверждать те ценности и  идеалы, которые мы выбираем.

Экзистенциалистская этика в качестве основы нравственного поведения человека полагает свободу. Свобода в экзистенциализме – это, прежде всего, свобода сознания, свобода выбора духовно-нравственной позиции индивида. Своей постановкой проблемы свободы экзистенциалисты отразили главное основание морали. Экзистенциалисты справедливо подчеркивают, что деятельность людей направляется, главным образом, не внешними обстоятельствами, а внутренними побуждениями, что каждый человек в тех или иных обстоятельствах мысленно реагирует не одинаково. От каждого человека зависит очень многое, и не следует в случае отрицательного развития событий ссылаться на «обстоятельства». Люди обладают значительной свободой в определении целей своей деятельности. В каждый конкретно-исторический момент существует не одна, а несколько возможностей. При наличии реальных возможностей развития событий не менее важно и то, что люди свободны в выборе средств для достижения поставленных целей. А цели и средства, воплощенные в действия, уже создают определенную ситуацию, которая сама начинает оказывать влияние.

Со свободой теснейшим  образом связана ответственность  человека. Без свободы нет и ответственности. Если человек не свободен, если он в своих действиях постоянно детерминирован, определен какими-то духовными или материальными факторами, то он, с точки зрения экзистенциалистов, не отвечает за свои действия, а значит, не является и субъектом моральных отношений. Более того, индивид, не осуществляющий свободный выбор, отказавшийся от свободы, утрачивает тем самым главное качество человека и превращается в простой материальный объект. Иными словами, такого индивида уже нельзя считать человеком в подлинном смысле этого слова, ибо он утратил качество подлинного существования.

Вместе с тем, реальная жизнь показывает, что для  многих людей подлинное существование  оказывается непосильным бременем. Ведь свобода требует от человека самостоятельности и мужества, предполагает ответственность за выбор, придающий  тот или иной смысл будущему, определяющему, каким будет мир дальние. Именно эти обстоятельства вызывают те неприятные переживания метафизического страха и тревоги, постоянного беспокойства, которые толкают человека и сферу  «неподлинного существования».

Это сфера отказа от себя и своей свободы, от неопределенности, неуверенности и ответственности  за счет растворения собственного существования  в «способе существования других», «в суетной повседневности» общественной жизни. Это сфера безлично-анонимного существования, где каждый живет  не как неповторимая личность, а  «как все», в качестве усредненной  и омассовленной единицы, чье существование задано, а поведение расписано и регламентировано.