Соотношение русского и казахского права

 

11

1.2 Античная эпоха.

Идея естественного  права возникла ещё в Древней  Греции и Древнем Риме и связана с именами Сократа, Аристотеля, Гомера, греческих и римских стоиков, Цицерона, софистов и других римских юристов. Уже во время « гомеровской Греции» (конец 2 тысячелетия до н.э.) существуют такие понятия, как дике (правда, справедливость), темис (обычай, обычное право), тиме (честь, почетное право), номос (закон).

Божественная  по своей природе справедливость у Гомера выступала в качестве объективного основания и критерия правового. И только то, что соответствовало тогдашним взглядам на справедливость, воспринималась как право. Положение о единых корнях и основах справедливости и закона. Гесиод (7 век до н.э.) изображает в своих трудах (поэмах) «Теогония» и «Труды и дни» следующие образом: Справедливость и Благозаконие -■ две сестры-богини, являющиеся дочерьми верховного олимпийского бога Зевса и богини правосудия Фемиды. Справедливость у Гесиода, как и у Гомера, противопоставляется силе и насилию. Как дочь верховного бога Зевса (олицетворения всего божественно-совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного, естественного порядка) Справедливость охраняет божественную справедливость и карает за отступления от неё. «Такая правда и справедливость,- писал известный русский юрист Г.Г. Реднин о гесиодовской справедливости,- дочь неба, небесная, божественная, и дочь природной силы, мировая, природная, естественная,- отличается от. права земного, положительного, так что здесь находим мы зародыш двух понятий, проходящих через всю историю греческой философии права: понятия о праве по природе или естеству и понятия о праве по человеческому положению или установлению или понятия о естественном и положительном праве[13].

Представления о взаимосвязи справедливости и  права были развиты дальше в творчестве « семи мудрецов». В плане углубления рационально-теоретических представлений об объективной природе норм, регулирующих поведение людей, значительный интерес представляют их суждения и краткие

 

12

изречения о  необходимости соблюдать определенную «меру» и «середину» во всех делах и поступках. Широкой известностью пользовались, например, такие изречения:

«Средняя  дорога есть наилучшая (Клеобул)», «Ничего сверх меры (Солон)».

«Мера» и  «Середина», согласно этим представлениям, олицетворяли собой справедливость и вообще объективную нравственную основу правил человеческого поведения, представляя собой искомый образец, как для положений законодательства, так и для действий граждан. На соблюдение общей нормы взаимоотношений нацелено и изречение Фалеса: «Не делай сам того, что ты порицаешь в других».

Поиски естественных основ прав и законов в самой  природе человека и человеческого общества были продолжены в 5-4вв. до н.э. софисты. Прежняя натурфилософия, занимавшаяся по преимуществу объективной «природой вещей», оставляла вне поля зрения человека и его творчески активную роль, субъективный фактор бытия и мышления, социальный смысл и характер человеческого познания и действования. И в этом плане поворот от объективно-божественного к субъективно- человеческому комплексу явлений и проблем был великой заслугой софистов, предпринявших плодотворную попытку взглянуть на мир человеческими глазами и сделавших радикальные выводы из своего нового подхода.

Основополагающий  принцип воззрений софистов был  оформулирован Протагором (около 481-411гг. до н.э.). Звучит он так: «Мера всех вещей-человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют» [14].

Софисты обосновывали положение о равенстве всех людей  по природе, ссылаясь на то, что у всех людей-благородных и простых - одни и те же естественные потребности. Алкидам Элейский (1 половина 4века) сказал такие знаменательные слова: «Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом».

 

13

Дальнейшее углубление теоретических воззрений о соотношении  права и закона, объективной природе официальных полисных установлений, справедливости и законности связано с именем Сократа (469-399гг. до н.э.).

В основе его  философского подхода к нравственной, политическойт и правовой проблематике в целом лежит рационалистическое представление об определяющем, императивно- регулятивном значении знания. Будучи божественным, по своим истокам и статусу, знание, согласно Сократу, доступно и людям. И неписаные божественные Законы, и писаные человеческие Законы имеют в виду, согласно Сократу, одну и ту же справедливость, которая не просто является критерием законности, но по существу тождественна с ней.

Обсуждение  нравственной и правовой проблематики Сократ поднял на уровень логических дефиниций и понятий, заложив тем самым начало собственно теоретического исследования в данной области. В этом плане Платон и Аристотель - прямые продолжатели общефилософских и философско-правовых достижений Сократа.

Согласно  платоновской философии: «истинное  бытие- это некие умопостигаемые и бестелесные идеи»; данные же ощущению эмпирические тела, вещи и явления - не истины, поскольку вообще относятся не к бытию, а к чему-то подвижному, становлению. Истинное познание- это познание бытия, то есть мера идей. Оно доступно лишь «редким людям»- философам. Толпе же, считал Платон, не присуще быть философом[15].

Идеальное государство  и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни.

Справедливость  состоит в том, чтобы каждое начало (каждое сословие и каждый член государство) занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Справедливость, по Платону, состоит так же в том «Чтобы никто не захватывал нужного и не лишался своего». Приведенные определения Платона справедливости   относятся   и   к  праву,   раскрывая  тем   самым   платоновское

 

14

понимание естественного права в его различение с полисным законом. Подход к законам как «определению разума» стал общим местом для всей последующей рационалистической линии в философии права. Весьма высоко ставил Платон знания о Законе, считая не случайным созвучие божественного и чудесного закона и ума. «Ведь из всех наук,- отмечал Платон, - более всего совершенствует человека, ими занимающегося, наука о Законах».

Большое внимание рационально- теоретическому анализу  права и закона и их социально- политической характеристике уделено в творчестве Аристотеля (384-323 гг. до н.э.). Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике, которая включает в себя так же учение о праве и законе. Политика, право и закон под справедливостью имеют в виду всю добродетель, то есть политическую справедливость.

Насилие само по себе, согласно трактовке Аристотеля, не создаёт права. Наряду с этим существенным для его право понимания положением необходимо отметить другой принципиальный момент: в ходе критического разбора концепции рабства, по закону; согласно которой, само насилие создаёт правовую основу рабства, Аристотель, подчёркивает, что закон не может насилие сделать правом или трактовать силу в качестве источника права. Право в целом как явление политическое Аристотель называет «политическим правом» [16].

Подобно тому, как право в трактовке Аристотеля носит политический характер, так же и различные формы политического устройства - в силу именно своей политичности - соответствуют принципу справедливости и идее права, то есть, иначе говоря, носит правовой характер.

Принципиальная  общность политических и правовых форм и явлений, противопоставляемых деспотизму, в трактовке Аристотеля означала в определенной мере то же, что в последующей истории стали обозначать как «правовое государство» [14].

С позиции естественного  права философское учение о праве, законе и государстве весьма основательно разработал Цицерон. В основе права, согласно

 

15

Цицерону, лежит присущая природе справедливость. Причем справедливость эта понимается как вечное, неизменное и неотъемлемое свойство как природы в целом, так и человеческой природы.

Цицерон дает такое развернутое определение  естественного права. «Истинный закон - это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное которое призывает к исполнению долга, от преступления отпугивает, оно, однако, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает чем. Предлагать отмену такого закона кощунство; сколько-нибудь ограничить, его действие не дозволено; отменить полностью невозможно» [17].

Существо  справедливости, а так же её смысл  Цицерон видит в том, что она  воздаёт каждому свое и сохраняет  равенство между ними. Естественное право, согласно Цицерону, возникло «раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее раньше, чем какое-либо государство вообще было основано». Само государство с его установлениями и законами является по своей сущности воплощением того, что по природе есть справедливость и право.

Отсюда вытекает требование, чтобы человеческие установления соответствовали справедливости и праву; ибо последние не зависят от мнения и усмотрения людей.

 

16

1.3 Эпоха средневековья.

В эпоху средневековья  идея естественного права получила развитие в богословских сочинениях Фомы Аквинского (1226-1274гг.), наиболее крупного авторитета средневекового католического богословия и схоластики, с чьим именем связано влиятельное до настоящего времени идейное течение-томизм (в обновленном виде неотомизм).

Проблематика  права и закона трактуется Фомой Аквинским в контексте христианских представлений о месте и назначений человека в божественном миропорядке, о характере и смысле человеческих действий. Освещая эти вопросы, он постоянно апеллирует к теологически модифицируемым положениям античных авторов о естественном праве и справедливости.

Согласно  Фоме Аквинскому, « человек соотнесен  с богом как с некоторой  своей целью». Одновременно бог, по трактовке Фомы,- первопричина всего, в том числе человеческого бытия и человеческих действии. Вместе с тем человек-существо разумное и обладающее свободной волей.

Свободная воля, согласно концепции Фомы -- это добрая воля. Свобода предстает как действование в соответствии с разумно познанной необходимостью, вытекающей из божественного статуса, характера и целей порядка, мироздания и обусловленных этим законов. Эти положения Фомы конкретизирует в своем учении о законе и праве. «Закон, - пишет он,- есть известное правило и мерило действий, которым кто-либо побуждается к действию или воздерживается от него». Сущность закона он усматривает в упорядочении человеческой жизни и деятельности под углом зрения блаженство как конечной цели. Конкретизируя свою характеристику закона как общего правила, Фома подчеркивает, что закон должен выражать общее благо всех членов общества и должен устанавливаться всем обществом.

Свои характеристики закона Фома суммирует в следующем  определении: «Закон есть известное установление разума для общего блага, обнародованное теми, кто имеет попечение об обществе»[18].

Фома даёт следующую классификацию закона:

 

17 1.вечный закон

2.естественый  закон

3. человеческий закон
4. божественный закон

Вечный закон  представляет собой всеобщий закон  миропорядка, выражающий божественный разум в качестве верховного общемирового направляющего начала, абсолютного правила и принципа, который управляет всеобщей связью явлений в мироздании и обеспечивает их целенаправленное развитие.

Вечный закон  является источником всех других законов, носящих более частный характер. Непосредственным проявлением этого закона выступает естественный закон, согласно которому вся богосотворёная природа и природные существа (в том числе и человек), в силу прирожденно присущих им свойств, движутся к реализации целей предопределенных и обусловленных правилами, (то есть законами) их природы.

Человеческий закон в трактовке Фомы - это положительный закон, снабженный принудительной санкцией против его нарушений. Человеческим законом, согласно учению Фомы, являются только те человеческие установления, которые соответствуют естественному закону, иначе эти установления - не закон, а лишь искажение закона и отклонение от него. Целью человеческого закона является общее благо людей, поэтому законом является лишь те установления, которые, с одной стороны, имеют в виду это общее благо и исходят из него, а с другой стороны, регламентируют человеческое поведение лишь в его связи и соотнесённости с общим благом, которое выступает в виде необходимого признака и качества положительного закона.

Под божественным законом имеется в виду закон, данный людям божественном откровений (в ветхом и новом завете). При обосновании необходимости божественного закона Фома указывает на ряд причин, требующих дополнения человеческих установлений божествами.

 

18

Свою трактовку  законов Фома дополняет учением  о праве. Право (jus) -это, согласно Фоме, действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития. Справедливость - одна из этических добродетелей, которая имеет в виду отношение человека не самому себе, а к другим людям и состоит в воздаянии каждому своего, ему принадлежащего. Фома характеризует справедливость как неизменную и постоянную волю предоставлять каждому свое. В соответствии с этим право характеризуется Фомой как известное действие, уравненное в отношении к другому человеку в силу определенного способа уравнения. При уравнении по природе вещей речь идет о естественном праве, при уравнении по человеческому волеустановлению -оцивильном, положительном праве.