Политические и правовые учения средневекового общества

Говоря о человеческом (позитивном) законе, Аквинат фактически вел речь о феодальном законодательстве. Классово-политический подтекст сопряжения человеческого закона – через  закон естественный – с законом  вечным вполне ясен:

законодательство феодальных государств надлежит соблюдать в  принципе столь же неукоснительно, сколь указания божественного разума. Однако очень важно учесть, что  Фома Аквинский отрицал значение человеческого (позитивного) закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного. Для него не являлись законами установления, шедшие вразрез  с потребностями самосохранения, семейной жизни и воспитания, поиска истины (бога) и достойного людей  общения.

Наконец, еще один вид закона – божественный. Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло.

Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума люди сами не могут прийти к единому представлению  о правде;

помочь им достичь его  и призвано такое авторитетнейшее  в глазах христиан руководство, как  Библия.

На фундаменте этики Аквинат  построил и концепцию права. Для  него оно было прежде всего сферой правды, справедливости. Вслед за римскими юристами он считал справедливостью  постоянное стремление воздавать каждому  свое. Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с другим действием, есть право. Уравнивание  двух этих действий, происходящее на основе их внутренней природы, дает естественное право. Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то имеет место право позитивное. Как в своей теории закона, так и в концепции права Фома настойчиво проводил мысль: правовым (вернее, позитивно-правовым) человеческое установление является только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.

Фома Аквинский – незаурядный  и воинствующий защитник папства, феодально-монархического строя, непримиримый по отношению к  их врагам. Особенно яростно обрушивался  он на еретиков, призывая власти безжалостно  расправляться с ними. «Извращать религию, от которой зависит жизнь  вечная, гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету, которая  служит для удовлетворения потребностей временной жизни. Следовательно, если фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо  наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они  уличены в ереси...»

Усердие Фомы Аквинского было оценено римско-католической церковью, присвоивший ему титул «ангельского доктора». В 1323 г. его причисляют к  лику святых, а в 1879 г. схоластическая система Фомы объявляется папой  Львом XIII «единственно истинной философией католицизма». Это кладет начало неотомизму.

б) Политико-правовое учение Марсилия Падуанского 

В XI–XIII вв. в Западной Европе происходил быстрый рост производительных сил. Он значительно интенсифицировал общение и оживил торговлю, обусловил  активное развитие городов и ремесел  в них, ускорил формирование внутреннего  рынка в странах региона. Закономерно  стала складываться общественная группа, которую образовала по преимуществу зажиточная верхушка бюргерства: купцы  и банкиры, предприниматели, владельцы  мастерских, руководители цеховых корпораций, состоятельные ремесленники и проч. Эта общественная группа весьма нуждалась  в устранении всякого рода междуусобиц, подрывавших элементарный порядок  в государстве, в твердом централизованном управлении, могущем гарантировать  от прихотей и своеволия различных  феодалов. Удовлетворение таких нужд она связывала с королевской  властью и потому начала тяготеть к ней, поддерживать ее. Одно из наиболее разработанных политико-юридических  обоснований этой ориентации бюргерства дал Марсилий Падуанский (ок. 1275–ок.1343).

В своем пространном сочинении  «Защитник мира» (1324– 1326 гг.) Марсилий Падуанский возлагает на церковь  ответственность за все беды и  несчастья мира. Они устранимы, если только впредь церковники будут заниматься исключительно сферой духовной жизни  людей. Церковь должна быть отделена от государства и подчинена светской политической власти.

Эта власть и представляющее ее государство возникли, как считал Марсилий Падуанский, в процессе постепенного усложнения форм человеческого общежития. Поначалу семьи во имя общего блага  и с общего согласия соединяются  в роды, роды – в племена. Затем  таким же путем и во имя той  же цели консолидируются города; завершающая  стадия – появление государства, базирующегося на общем согласии всех составляющих его лиц и преследующего  их общее благо. В этом описании происхождения  и природы государства легко  распознать следы соответствующих  аристотелевских идей.

Марсилий Падуанский отстаивал  очень смелый (по тем временам) тезис  о том, что настоящий источник всякой власти – народ. От него исходит  как власть светская, так и духовная. Только он один – носитель суверенитета и верховный законодатель. Правда, под народом Марсилий Падуанский разумел отнюдь не все население  государства, а лишь лучшую, достойнейшую его часть. Сколь глубокой оставалась в XIV в. убежденность в естественности неравенства людей, говорит тот  факт, что и Марсилий Падуанский делил членов общества на две категории: высшую и низшую. Высшая (военные, священники, чиновники) служит общему благу; низшая (торговцы, земледельцы, ремесленники) заботится о своих частных  интересах.

Государственная власть действует  прежде всего посредством издания  законов. Они суть веления, подкрепляемые  угрозой реального наказания  или обещанием реальной награды. Этим законы государства отличаются от законов божеских, сопровождаемых посулами наград или наказаний в  загробной жизни. Право издавать юридические законы имеет народ. Исходя из политической практики итальянских  городов-государств того периода, Марсилий Падуанский конкретизирует эту фундаментальную  прерогативу в том смысле, что  законодательствовать должны наиболее заслуживающие выполнять подобную миссию люди, выбираемые народом. Законы обязательны как для самого народа, так и для издающих их лиц. Ясно выражена у Марсилия Падуанского  мысль о необходимости обеспечить такое положение, при котором  властвующие непременно были бы связаны  издаваемыми ими же законами.

Автор «Защитника мира» одним  из первых стал проводить четкое различие между законодательной и исполнительной властями государства. Притом он писал, что власть законодательная определяет компетенцию и организацию исполнительной власти. Последняя вообще действует  благодаря тому авторитету, которым  ее наделяет законодатель, и призвана строго держаться рамок закона. Эта  власть может быть устроена поразному. Но в любом случае она должна осуществлять волю законодателя – народа.

Обобщая опыт функционирования политических институтов, существовавших во многих современных ему итальянских  республиках, Марсилий Падуанский важное место отводил выборности как  принципу конституирования учреждений и подбора должностных лиц  государства всех рангов. Даже в  условиях монархии, которая казалась ему наилучшим государственным  устройством, должен был действовать  этот принцип. Избираемый монарх, полагал  Марсилий Падуанский, как правило, наиболее подходящий правитель, а потому избирательная  монархия гораздо предпочтительнее монархии наследственной.

В истории политико-правовых учений «Защитник мира» – яркое  явление. Марсилий Падуанский без обиняков и доказательно отстаивал самостоятельность  государства (его независимость  от церкви) в вопросах, связанных  с отправлением публичной власти. Его мысли о народе-суверене, о  соотношении законодательной и  исполнительной властей, об обязательности закона для всех лиц в государстве (в том числе и для правителей) и т.п. благотворно повлияли на формирование в эпоху Возрождения и в  новое время представлений о  демократическом политическом строе общества.

2. Политико-правовые воззрения арабского востока

Основным источником политических и правовых учений Арабского Востока (как и мусульманского права) является Коран. Существует несколько основных школ толкования Корана.

Отцом арабской политической философии часто называют ученого-энциклопедистаМухаммеда аль-Фараби (870-950) (трактаты «О взглядах жителей добродетельного города», «Афоризмы государственного деятеля», «Гражданская политика», «Геммы премудрости»). Аль-Фараби на Востоке называли Вторым учителем (после Аристотеля, которого аль-Фараби активно комментировал). Аль-Фараби жил в Багдаде, Алеппо и Дамаске.

«Добродетельный»  город-государство от «невежественного» аль-Фараби отделял с учетом царящего в нем порядка, высоких моральных качеств его жителей, в первую очередь благочестивых правителей.

Близкой к идеям аль-Фараби концепции (о связи политического  устройства с религиозной нравственностью) придерживался и ибн Сина (Авиценна) (около 980-1037).

Именно на мусульманско-правовой религиозной доктрине строилось  политическое устройство Арабского халифата – могущественнейшего мусульманского государства Средневековья, занимавшего обширные пространства на Ближнем и Среднем Востоке, в Северной Африке. Цельная мусульманская концепция государства сложилась здесь в основном в XI–XIV вв. и развивалась в рамках мусульманского права. Халифат воспринимался не просто как государство, но и как продолжение благочестивого царства пророка Мухаммеда, на него возлагались религиозные функции: «суть преемство пророческой миссии в защите веры и руководстве земными делами» (аль-Маварди).

Верховным носителем суверенитета в халифате полагался Аллах, представленный халифом. Последний несет личную ответственность за осуществление власти над мусульманской общиной. Лишь муджтахиды, составляющие консультативный совет при дворе, были, формально вправе критиковать халифа.

Суннитское направление мусульманской политико-правовой теории признает главу государства (имама) лишь первым среди мусульман; шииты, напротив, обожествляли имама, ставили его однозначно выше общины, признавали священным и непогрешимым.

а) ФОРМИРОВАНИЕ И РАЗВИТИЕ МУСУЛЬМАНСКОЙ ПРАВОВОЙ МЫСЛИ

Мусульманское право сформировалось в период разложения родоплеменной  организации и становления феодального  общества в Арабском халифате в VII–  Х вв. Возникновение и развитие мусульманского права, его источники, структура и механизм действия отражают взаимодействие двух начал – религиозно-этического и собственно правового. Так, в составе мусульманского права выделяются две группы взаимосвязанных норм. Первую группу составляют юридические предписания Корана и Сунны – собрания юридически значимых преданий (хадисов) о поступках, высказываниях и даже молчании пророка Мухаммеда. Вторую группу составляют нормы, сформулированные мусульманско-правовой доктриной на основе «рациональных» источников, прежде всего единогласного мнения («иджма») наиболее авторитетных правоведов, умозаключения по аналогии («кияс»). В качестве основополагающих рассматриваются нормы первой группы, особенно те, которые зафиксированы в Коране. С течением времени все отчетливее ощущалась недостаточность конкретных предписаний Корана и Сунны, а также нормативных решений сподвижников пророка. Поэтому начиная с VIII в. главную роль в ликвидации пробелов и приспособлении положений указанных источников к потребностям общественного развития постепенно взяли на себя правоведы – основатели правовых школ-толков и их последователи.

К началу VIII в. мусульманско-правовая доктрина только начинала складываться. Первым шагом на пути ее возникновения явился «рай» – относительно свободное усмотрение, которое применялось при толковании норм Корана и Сунны и формулировании новых правил поведения в случае их молчания. Мусульманские ученые-юристы часто приводят предание, свидетельствующее о том, что пророк всячески поощрял «иджтихад» – свободное усмотрение судьи в случае молчания общепризнанных источников мусульманского права. С развитием теории методологии права иджтихад стал обозначать достижение высшей ступени знания, дающей право самостоятельно решать вопросы, обойденные в Коране и Сунне, а муджтахида-ми стали называть лиц, получивших такое право.

Бурное развитие иджтихада  в VIII-Х вв. привело к тому, что  мусульманские ученые-юристы сформулировали большинство конкретных норм и общих  принципов мусульманского права. Роль основного источника мусульманского права закрепилась за его доктриной. С XI в. мусульманское право развивалось в рамках нескольких правовых школ-толков. В различных районах халифата на протяжении веков сложились многочисленные школы (мазхабы) мусульманского права суннитского (ханифитская, маликитская, шафиитская, ханбалитская и др.) и шиитского (джафаритская, ис-маилитская, зейдитская и др.) направлений, названные так в честь их основателей – Абу Ханифы (699–767), Малика бен Анаса (713–795), аш-Шафии (767–819), Бен Ханбала (780–855) и т. д. Эти школы при общих исходных позициях используют различные рациональные способы формулирования позитивного права и на их основе применяют различные юридические нормы по частным вопросам. Наибольшим авторитетом пользуется ханифитская школа, считающаяся среди мусульманских юристов наиболее гибкой.

В течение первых двух-трех веков «периода традиции» в целом  завершилось формирование мусульманского права, ставшего практически правом той или иной школы. Мусульманское  право исходило из того, что законодательная  власть принадлежит муджтахи-дам. Была разработана концепция «верховенства  шариата», в соответствии с которой  глава государства во всех своих  действиях связан нормами мусульманского права, сформулированными муджтахидами.

б) Политико-правовые идеи в трудах арабских философов

Стремительное расширение Арабского  халифата вовлекло в сферу арабской культуры наследие античной (особенно греческой) философии, научные достижения завоеванных стран и народов. В IX в. Багдад превратился в крупный  научный центр с рядом школ, библиотек, научных обществ. Второй центр арабской культуры сложился на Пиренейском полуострове, в Кордове. На арабский язык были переведены произведения античных врачей, классические труды по математике и астрономии, а также философские трактаты Платона, Аристотеля и их последователей.