Шпаргалка по "Истории социальной работы"

Философские ценности на уровне профессиональных норм и требований охватывают иной пласт ценностных ориентиров. Макроуровень определяет цели и задачи общего характера, они связаны с  корпоративными принципами и нормами  взаимодействия, отношениями и системой коллективной ответственности.

Мезоуровень ценностных ориентации социальной работы связан с ценностнями клиентов: абстрактными, групповыми, операциональными и инструментальными.

Микроуровень философских  ценностей социальной работы, отражает ценностный спектр профессионального  взаимодействия социального работника  и клиента (индивидуальные интервенции  и взаимодействия).

Специфика теорий социальной работы состоит в том, что основной упор в них делается на инструментальный аспект, причем технологическая сторона, процесс взаимодействия актуализируется  по сравнению с бытием человека. Технологический аспект социальной работы выдвигает определенные требования: осознание перспектив развития ситуации клиента, оценивание возможного вмешательства, уяснение степени поддержки и  ее границ и т.д.

Именно при решении  этих проблем социальные работники  используют философские, социальные, психологические  модели видения человека, которые  позволяют им определять некие образцы, к которым необходимо стремиться в своей деятельности. Однако тема человека также является предметом  специального осмысления в социальной работе. Особенность ее заключается  в том, что она существует в  дихотомическом единстве, в системной  пропозиции, где человек предстает  как «человек-нуждающийся» и как  «человек-помогающий» в их взаимообусловленности  и взаимозависимости. С одной  стороны, человек выступает как  субъект, который не может самостоятельно решить жизненные проблемы, осуществить  поступок, найти способ изменения  ситуации. Такой человек в социальной работе определяется как клиент. С  другой — наличие клиента («человека-нуждающегося») в познавательном пространстве заранее  предполагает наличие другого субъекта — « человека-помогающего», чьи  действия и поступки направлены на разрешение трудной жизненной ситуации клиента.

7. Архаическая парадигма  помощи в России.

Архаическая парадигма помощи складывается в то время, когда ведущим  миросозерцанием и мироощущением  было язычество. Восточные славяне  — язычники — поклонялись различным  явлениям природы, культу предков. Что  характерно для языческого архетипического  сознания? Образом, который бы дал представление о сущности языческого архетипического сознания, является круг, колесо. Древние славяне поклонялись ему, оно означало не только символ жизни, символ защиты, выступая в качестве оберега от злых духов, но и являлось выразителем определенной целостности, неизменяемости, стабильности и основательности. О семантике магической защиты, которая неотделима от идеи «своего пространства», когда круг становится единицей и символом целостности, писал М. Попович. В колесе отсутствует стрела времени, связь между прошлым и настоящим не выражается в формах дискретности. Все есть продолжение всего, процесс времени не ощущается как изменяющаяся реальность, как изменение жизненного сценария субъекта. Как невозможен переход колеса из одного состояния в другое, так и невозможен переход субъекта от одного жизненного сценария к другому, не существует другой философии пространства, другой мифологии реальности. Колесо катится, движется не изменяясь, оставаясь тем же, что и было без временного и пространственного приращения, но не расширяет пространство, а следует ему по логике пространственного существования.

Для языческого миросозерцания и мироощущения характерно то, что  человек не ощущал себя в обособленности и единичности, он был не частью, а неким единством, заключавшим  в себе космическое пространство, и одновременно являясь его продолжением. Человек не противопоставлял себя космосу, природе, а растворялся в них, становясь таким же целым, как  и они. Эта «целостность-принадлежность»  достигалась общинным существованием, обрядовой и трудовой деятельностью, которые органично вплетались в  контекст природы и космоса. Ощущая «себя принадлежностью целого», человек закреплял в общинных традициях нормы своего существования не только в природе, но и в мире людей. Для него не существовало противопоставления этих реалий: одно есть продолжение другого, и поэтому принципы его существования едины.

Философия холизма, целостности  закрепляла помимо принципов существования  и архетипические страхи, выступавшие  «регуляторами» нормированного поведения. Одним из таких страхов, дошедших до нашего времени, был и остается страх одиночества — ощущение человеком своей единичности, оторванности от сообщества. На пересечении этих координат — холизма и одиночества  — выстраиваются определенные мифологемы бытия, которые требовали создания механизмов охраны и защиты целостности.

8. Парадигма помощи и  поддержки в X – XIII вв. в России

В X-XIII вв. происходит изменение  парадигмы помощи и, поддержки нуждающихся. Это связано с изменением социально-экономической и социокультурной ситуаций. К началу IX в. у восточных славян завершилось разложение первобытнообщинного строя, разрушились родоплеменные связи. На смену родоплеменным отношениям пришли территориальные, политические и военные, возникли племенные союзы. Создаются условия для появления государства, объединяющего все племена и союзы племен. В качестве правящей социальной группы, «органов власти» во главе союзов ставились князь и княжая дружина. Данный период характеризуется возвышением княжеской власти, влияниям его дружины на общественную жизнь.

Развитие феодальных отношений, интересы единства страны потребовали  реформирования языческих представлений  Древней Руси, принятия общей религии. В 988 г. христианство в православном варианте признается официальной государственной  религией. С принятием христианства появилась и особая организация  — церковь.

Христианизация славянского  мира оказала решающее влияние на все сферы жизни общества, на трансформацию  общественных отношений, что не могло  не отразиться на характере, формах помощи и поддержки человека. Создавшаяся  культурно-историческая ситуация потребовала  иных принципов интеграции и иных форм поддержки и защиты. Именно с этого времени начинает формироваться  христианская концепция помощи, в  основе которой лежит философия  деятельной любви к ближнему. «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Данная формула становится нравственным императивом, определяющим сущность поступка индивида. С другой стороны, она выражает сущность единения субъектов, становясь тем самым показателем принадлежности к определенной общности.

Однако не только нравственная установка на ближнего, но и поступок является основой мироощущения и  мировоззрения истинного христианина. Любовь и деятельность — неразрывное  единство — понимаются не в своей  самодостаточности, а только во взаимной связи. В этом смысловом единстве понимается и сущность таких понятий, как «призрение», «милование».

Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты. Появляются документы, регулирующие отношения  в области поддержки и помощи различных категорий населения  России. К числу древнейших источников права относятся церковные уставы князей Владимира и Ярослава, содержащие нормы брачно-семейных Отношений. Возникают  и новые субъекты помощи: князь, церковь, приходы, монастыри. Обозначились основные направления помощи и поддержки: княжеская, церковно-монастырская, приходская благотворительность, милостыня.

Таким образом, складывающаяся система помощи и поддержки в  этот период испытывает на себе влияние  таких факторов, как принятие христианства, изменение геополитического пространства славянских племен, разрушение родового общества, изменение положений в  княжьем праве, оформление новой  общественной стратификации, создание и укрепление таких институтов, как  церковь, монастырь, приход и др.

9.Княжеская система нищепитательства в период раннего средневековья в России

Русская Правда» Ярослава Мудрого так отражает эти тенденции  — под защиту княжего суда берутся изгои: «изгои будет, либо славенин, то 40 гривен положити за него». Словом, вырабатываются патронно-клиентские связи в средневековом обществе, т.е. там, где раньше в основном господствовали семейно-родовые отношения. Князь Ярослав Владимирович также учредил сиротское училище, в котором призревал и обучал на своем иждивении 300 юношей. Призрение бедных у него было в особом внимании.

Но больше всех, как отмечают предания, напоминал своей благотворительной  деятельность Владимира его правнук  Владимир Мономах, отличающийся особой заботой о бедных и убогих. Большое  воспитательное значение имела для  многих поколений на Руси составленная им «Духовная детям», в которой  он выражал заботу свою о нравственном состоянии, о необходимости быть внимательным к нуждам народа. Следует  отметить, что завещание великого князя исполняли и современники, и потомки.

Такое княжеское нищелюбие во многом было данью литературному этикету, требовавшему изображать князей идеальными правителями. Княжеское нищепитательство явление более сложное и противоречивое, так в летописях практически не зафиксировано его проявления в периоды голода и мора, случавшиеся почти каждые 7 лет. Отсутствие княжеского вмешательства можно охарактеризовать высказыванием: «Бог наказывает вас за ваши грехи». Так в 1034 г. в Ярославле вспыхнул голод, князь Ярослав не предпринял никаких действий по его ликвидации. Как передает Лаврентьевская летопись, он только философски констатирует: «Бог наводит по грехом на каюждо землю гладо или моръ ли ведромь ли иною казнью, а члвк не весь ничтоже». Аналогичная ситуация наблюдалась в 1128 и 1230 гг. в Новгороде. Характерно для данной ситуации то, что общественная самопомощь была, как и в случае голода в г. Ярославле, более эффективной и она затрагивала различные аспекты. Среди них можно выделить «санитарные мероприятия». Голод в Новгороде 1128 г. сопровождался «мором», эпидемией, новгородцы приглашают «наймитов» для вывоза и похорон мертвых. В 1230 г. организацию погребения умерших взял на себя архиепископ Спиридон и Станила, «муж блага и смиренн». Согласно летописи, Станила вывез и захоронил в скудельнице более 3000 человек. По некоторым сведениям, в Новгороде за два года было похоронено умерших от голода 6530 человек.

Эти тенденции развития благотворительности  и зарождения первичных форм общественного  призрения в Киевской Руси были прерваны татаро-монгольским нашествием. На первый план в этот период выдвигается  русская православная церковь, ставшая  одновременно единственным прибежищем для нуждающихся в помощи людей. Церковь фактически полностью взяла  на себя благотворительные функции, пользуясь тем, что татарские  ханы уважительно относились к духовенству, неоднократно давали российским митрополитам грамоты (ярлыки), освобождавшие церкви и монастыри от дани и поборов, тем самым не лишая духовенства  средств для призрения нуждающихся.

Когда русские княжества  находились под властью Золотой  Орды, выполнение этих требований практически  было невозможно. Поэтому весь период характеризуется спадом княжеской  охранной деятельности, и лишь отдельные  князья находили новую парадигму  действий по защите и поддержке земель — вотчин, а значит, и населения (к ним относятся князья Александр  Ярославич, позднее Иван Калита). Московский царь Иван Данилович получил прозвище Калита (мешок с деньгами), за обыкновение постоянно носить с собой кошелек и раздавать из него милостыню убогим и нищим.

Княжеская благотворительность  в Древней Руси не переступала  рамок частного призрения, отсюда исследователи  и выделяют е основные черты:

Княжеская благотворительность  основывается на личном участии и  желании нищелюбца, а государственной системы благотворительности не существует.

Участие в призрении оказывается  не обязательностью, а правом князя. Нищелюбие, тем самым, есть черта, достойная подражания, но не обязательная для исполнения.

Отличительной чертой благотворительности  этого периода была «слепая» раздача  милостыни, при которой какие - либо расследования и расспросы нищих  не производились, но даже запрещались  учениями святых отцов. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Ты не должен разузнавать  бедных, что они за люди, потому что  ты принимаешь их во имя Христа». Такая  форма помощи не преследовала целей  общественного благоустройства, но она, несомненно, имела нравственно - воспитательное значение для тогдашнего общества. Она способствовала появлению  такого явления как профессиональное нищенство. В «Домострое» - редком памятнике  древнерусской письменной культуры, раскрывается не только внутренний мир  семьи 16 века, но и нравственные начала того времени. Многие правила поведения, уважения к слабому и неимущему актуальны и в настоящее время. «Домострой» – это мудрое поучение молодым и старым, всем православным христианам. По нему вели хозяйство, воспитывали детей и участвовали в делах общественного призрения не одно поколение русского народа. «Домострой» сформировал их отношение к благотворительной деятельности. В девятой главе рассматривается как посещать нуждающихся: «В монастыри и больницы заключенных посещай и милостыню по силе всяких потребных подай, сколько требуют; и, видев беду их и скорбь и всякую нужду, сколько возможно помогай им; и всякого скорбного, и нищего, и бедного, и нуждающегося не призри; и введи в дом свой, напои, накорми, согрей и одень со всей любовью и чистой совестью: теми молитвами Богу сотворишь милость и свободу грехов получишь»23.

Очень интересно описывает  жизнь и нравы русского народа в 16 и 17 веках историк Н. И. Костомаров: «В праздники в то время благочестивые  люди почитали приличным ознаменовать делами благочестия и христианского  благотворения и считали долгом кормить нищих и подавать милостыню. Цари учреждали трапезы для нищих  в своих собственных хоромах  и, покормив их, из собственных рук, раздавали деньги, отправлялись в  богадельни, посещали тюрьмы и давали милостыню заключенным. Такие благотворительные  путешествия происходили особенно перед большими праздниками. Обычай этот соблюдался повсеместно знатными господами и вообще зажиточными  людьми.

Чувствуя приближение  смерти, русский составлял завещание, распределял свое состояние и  вместе с тем назначал для успокоения своей души какие-нибудь дела. Богоугодными делами, достойными великой минуты смерти, почиталось раздавание милостыни, наделение монастырей.

Русские также были сострадательны к колодникам, преступникам, содержавшимся  в тюрьмах, которые посылали со сторожами  просить милостыню для пропитания. Благочестивые люди отправляли в  тюрьмы и раздавали колодникам одежды перед праздником. Сам царь в урочные  святые дни отправлялся лично  в тюрьму к заключенным и подавал  им милостыню из собственных рук. Даже иногда «тюремные сидельцы»  получали сравнительно больше, чем  содержавшиеся в богадельнях  раненые воины» вот так была устроена жизнь у наших предков». Эти  праздничные традиции были записаны в «Домострое» – редком памятнике  древнерусской письменной культуры, определявшем быт русских не одно столетие.

Со времени княжения Владимира  Мономаха и вплоть до середины XVI столетия каких-либо узаконений, касавшихся организации  благотворительной деятельности не появлялось. Объяснялось это двумя  основными причинами. Во-первых, с  середины XII в. Русь перестала представлять из себя единое государство, вступив в период феодальной раздробленности. Произошел упадок Киева как общерусского центра, великокняжеский престол первоначально был перенесен во Владимир, и Русь стала в меньшей степени подвергаться влиянию Византии и греческой христианской культуры. Во-вторых, установление золотоордынского ига расстроило государственное управление.

Впервые о помощи бедным, как о государственной задаче, заговорили на собранном Иваном Грозным  Стоглавом Соборе (1551 г.), по числу  глав его решений. Иван Грозный поставил перед духовенством 37 вопросов, три  из которых касались проблем благотворительности. В 1551 году Иваном IV был создан собор  для разработки внутреннего

23

Домостой. Под.ред. Сенина В. – СПб.: Лениздат, 1992.- 141с.